697.记事六：

有一次，我看到不远处出现了一种奇异的空中现象。我看到一朵云分裂成了几朵小云，其中一些云是深蓝色的，一些云是黑色的；我看到它们可以说互相碰撞，擦出一道道光芒；这些光芒时而像尖剑一样锋利，时而像断剑一样钝化，时而互相照射，时而撤回，就像在打拳击一样。通过这种方式，这些不同颜色的云朵似乎互相在打仗，但事实上，它们只是在玩耍。由于这个现象似乎离我不远，所以我举目仔细观看，看到男孩、年轻人和年长者走进一座用大理石建在斑岩地基上的房子。这个现象就出现在这座房子之上。我向一个进去的人说话，问他这是什么地方。他回答说：“这是一所学校，年轻人在这里被教授与智慧有关的各种问题。”

听到这话，我就与他们一起进去。我在灵里，也就是说，处于类似于灵界居民的状态，灵界的居民被称为天使和灵人。在学校里，我看到房间前面有一把大座椅，中间是长凳，四周都是座位，入口上方有一个旁听席。座椅是为年轻人准备的，他们将回答届时提出的问题；长凳是为听众准备的，座位是为那些在之前的场合智慧作答的人准备的，旁听席是为年长者准备的，他们是这次活动的仲裁者和评委。旁听席中间有一个讲坛，那里坐着一位智者，他们称他为校长，他提出问题，年轻人则从座椅上回答问题。所有人集合完毕，讲坛上的那个人站起来说：“现在请回答这个问题，你若能就解决它：灵魂是什么，它的性质是什么？”

听到这个问题，所有人都惊呆了，对此窃窃私语；坐在长凳上的一些人惊呼：“从萨图尔努斯时代或黄金时代到我们自己的时代，人类当中有谁能通过任何理性思考看到，并充分理解灵魂是什么，更不用说它的性质是什么了？这个问题难道不是超出了所有人的理解力的范围了吗？”但对此，旁听席上的人回答说：“这个问题并未超出理解力的范围，而是在理解力的范围和权限之内；请给出你们的答案！”于是，那天被选中的年轻人起身上去，回答这个问题。他们有五个人，经过年长者的检查，发现他们非常聪明，然后，他们坐在座椅旁边的沙发上，后来按着就座的顺序上去。每个人上去时都要穿上一件乳白色丝绸束腰外衣，上面套着一件绣着花朵的细羊毛长袍，还有一顶帽子，帽子上有一朵玫瑰花，周围镶嵌着小蓝宝石。

我看见第一个如此穿戴的年轻人上去，坐在座椅上，说：“自创造之日起，灵魂是什么，它的性质是什么，就一直没有向任何人透露过；它是隐藏在只属于神的宝藏中的一个谜。然而，这一点已经披露了，即：灵魂像女王一样居住在人里面；至于她的宫廷在哪里，这一直是学者们猜测的问题。有些人认为，它在大脑和小脑之间的小结节或小腺体中，这个结节或腺体被称为松果体。他们把灵魂的住处固定在这个地方，因为整个人都由大脑和小脑来支配，而大脑和小脑是由松果体来调节的。因此，凡随意调节脑的东西，也都从头到脚调节整个人。”他还补充说：“因此，对世界上的许多人来说，这个猜测似乎是真的，或至少是可能的，但过了一段时间，它被当作虚构而遭到弃绝。”

说完以后，他脱下长袍、外衣和帽子；第二个指定发言者穿上它们，在座椅上就座。他对灵魂的看法如下：走遍整个天堂和整个世界，都没有人知道灵魂是什么，它的性质是什么。众所周知，灵魂是存在的，它在人里面，至于它在哪里，这是一个猜测的问题。然而，这一点是肯定的，即：它在头脑中，因为理解力在那里思考，意愿在那里意图；人的五种感官在头的前面部分，也就是说，在脸上。对所有这些，即意愿、理解力和五种感官来说，其生命只来自灵魂；灵魂从内在居住在头脑中。但我不敢说它的宫廷或确切位置在哪里。有时，我同意那些在三个脑室为它分配一个座位的人；有时，我同意那些把它放在纹状体中的人；有时，我又同意那些把它放在两个脑的髓质，或放在皮质，或放在硬脑膜中的人；因为支持这些位置或猜想的证据并不缺乏。支持三个脑室的证据是，它是动物灵和大脑淋巴的容器。支持纹状体的证据是，它们形成骨髓，神经通过骨髓发出，两个脑通过骨髓延伸到脊柱；从脊柱和骨髓中发出构成整个身体结构的纤维。支持两个脑的髓质的证据是，髓质是所有构成整个人基础的纤维的集结和积聚。支持皮质的证据是，最初和最终的目的，因而一切纤维的开始，进而一切感觉和运动的开始都在皮质中。支持硬脑膜的证据是，硬脑膜是两个脑的共同覆盖物，并通过一种连续性从那里延伸到身体的心脏和内脏。至于我自己，我不会决定支持一个超过另一个。我恳求你们自己决定，并选择你们更喜欢的那一个。”

说完这些话，他离开座椅，把外衣、长袍和帽子递给第三个人；他就走到座椅前就座，发言如下：“我，一个年轻人，和这么崇高的问题有什么关系呢？我向坐在我两侧的学者们呼吁，向你们旁听席上的各位智者呼吁，甚至向最高层天堂的天使呼吁，是否有人能凭自己的理性之光为自己获得关于灵魂的任何观念。但关于灵魂在人里面的位置，我和其他人一样可以形成猜测；我猜测它存在于心脏，从那里存在于血液中。这是我的猜测，因为心脏通过血液支配身体和头部；事实上，心脏将被称为主动脉的大动脉发送到全身，将被称为颈动脉的血管发送到头部的各个部分。因此，人们普遍认为，灵魂从心脏通过血液来维持和滋养身体和头部的整个有机系统，并赋予它生命。为这个立场增加可信度的另一个事实是，在圣经中，经上经常提到灵魂和心，如：你要全灵魂全心爱神，神在人里面创造一个新灵魂和一个新心(申命记6:5; 10:12; 11:13; 26:16; 耶利米书32:41; 马太福音22:37; 马可福音12:30, 33; 路加福音10:27; 以及别处)；经上甚至明确指出，血是肉体的灵魂(利未记17:11, 14)。”听到这些话，一些人大声喊道：“学问！学问！”他们是神职人员。

然后，第四个年轻人穿上前一个发言者的衣服，登上座椅说：“我也怀疑没有人具有如此敏锐和精练的聪明才智，以至于能清楚感知到灵魂是什么，它的性质又是什么。因此，我认为，凡试图窥探此事的人都是在徒劳地浪费自己的技能或敏锐性。但我从小就坚信古人的观点，即：人的灵魂存在于人的整体和这个整体的每个部分中，因而既存在于头部和它的每个部分中，也存在于身体和它的每个部分中；在任何具体的地方，而不是在每个地方给它指定一个座位，这是现代人的一个徒劳无用的发明。此外，灵魂是一种属灵实质，延伸和地方或位置都不能论及属灵实质，只有居住和充满才能论及它。再者，每个人在提到灵魂时，不都是指生命吗？生命不是存在于整体和每个部分中吗？”这个观点得到了许多听众的赞同。

在他之后，第五位起身，穿上同样的衣服，从座椅上发言如下：“我不会停止询问灵魂在哪里，无论是在身体的某个部位，还是在整个身体的每个地方；但从我自己的知识库和宝藏中，我会打开心智，问自己这个问题，灵魂是什么，它的性质是什么？每个人都认为灵魂是某种纯净事物，这种事物可以比作以太、空气或风，其中有一种由理性产生的生命元素，这种生命元素将我们与动物区分开来。我的这个观点是基于以下事实：当一个人死亡时，我们就说他呼出或放弃了自己的灵魂或灵，或断气了。因此，死后活着的灵魂被认为是一种具有思考力的生命的气息，这种具有思考力的生命就被称为灵魂。灵魂还能是什么呢？但我听旁听席上的一些人说，关于灵魂的问题，即灵魂是什么，它的性质是什么，并未超出理解力的范围，而是在理解力的范围和权限之内，所以我请求并祈祷他们自己为我们揭开这个永恒奥秘！”

于是，旁听席上的年长者就朝提出这个问题的校长望去，校长明白他们点头示意，是希望他下去教导他们。于是，他立刻从讲坛上下来，穿过礼堂，登上座椅；他在那里伸手说：“请听我说。谁不认为灵魂是人至内在和最纯粹的本质？然而，没有形式的本质只是理性的虚构。因此，灵魂是一种形式；现在，我将继续描述这种形式的性质。它是爱的一切事物和智慧的一切事物的形式；爱的一切事物被称为情感，智慧的一切事物被称为感知。智慧的感知源于情感，并与这些情感一起构成一种形式；这种形式包含无数事物，这些事物处于这样的顺序、系列和连贯性，以至于它们可称为一体，因为不能从它那里取走任何东西，也不能给它添加任何东西，否则就会改变它的性质。人的灵魂不就是这样一种形式吗？爱的一切事物和智慧的一切事物不就是这种形式的基本要素吗？在人里面，这些存在于灵魂中，并从灵魂而存在于头部和身体中。

“你们被称为灵人和天使；在世上，你们以为灵人和天使就像风或以太，因而是心智或意向，或是纯粹的理智和理性原则。但现在你们清楚看到，你们是真正地实实在在的人，在世上在一个物质身体中生活和思考。你们现在知道，生活和思考的不是这个物质身体，而是这个身体中的属灵实质；你们称之为灵魂，尽管你们不知道它的形式，但现在你们已经看到它，并将继续看到它。你们都是灵魂，关于灵魂不朽，你们听过、想过、说过、也写过很多；你们因是来自神的爱和智慧的形式，所以永远不会死。因此，灵魂是一种人的形式，不能从这种形式中取走一丁点，也不能给它添加一丁点；它是整个身体的一切形式的至内在形式。由于外在形式从内在形式中接受本质和形式，所以在你们自己和我们看来，你们都是灵魂。总之，灵魂就是人本身，因为它是至内在的人；因此，它的形式是完全和完美的人的形式。然而，它不是生命，而是从神那里接受生命的最近的容器，因而是神的居所。”

许多人对这些话表示赞赏，但有些人说：“我们会考虑这个问题。”然后，我回家了。看哪，现在在学校上方出现了一朵亮云，取代了之前的那个现象，没有了任何相互竞争的条纹或光线。这朵云穿透屋顶，照亮了墙壁；我听说，他们看到了文字，其中有这样一行字：

耶和华神形成人，将生命的气息吹进人的鼻孔；人就成了一个活的灵魂。(创世记2:7)

802a.启13:7.“又赐予他与圣徒作战，并且胜过他们”表示与那些处于来自良善的真理，没有因表象而跟进组合的人争战。这从“战(争)”、“圣徒”和“胜过他们”的含义清楚可知：“战(争)”是指属灵的争战，也就是真理与虚假，并虚假与真理的争战(参看AE 573, 734节)；因此，“作战”是指从真理与虚假交战，并从虚假与真理交战，在此是指从虚假与真理交战。“圣徒”是指那些处于来自良善的真理之人(参看AE 204节)。“胜过他们”是指使它们属于他们的教义，由此属于他们的宗教；这一点是通过推理实现的，他们通过这些推理，以及取自圣言字义、用来确认其推理的一些经文在虚假上面引发真理的表象；因此，这些话也表示那些没有跟进，或不理解他们的推理之人，就是他们通过在虚假上面引发真理的表象而推理信仰如何能与善行结合。由此可见，“又赐予他与圣徒作战，并且胜过他们”表示与那些处于来自良善的真理，没有因表象而跟进这些组合的人争战。

前面几个地方已经论述了与生活分离之信的捍卫者用来在虚假上面引发真理表象的推理，通过这些推理，他们觉得自己似乎清除了与圣言的不一致；但他们并没有清除这些不一致，而是仿佛编织了一张看不见的蛛蛛网，以便催生对虚假的信，这一点可从前面的引证(AE 780a—781a,b, 786, 790a节)，以及下面这些事明显看出来：他们通过教义、讲道和著述主张并坚持认为，信作为得救的手段已经被赐下，因为人不能凭自己行善；还认为神仍在人里面运作良善，而人对此一无所知，通过这种运作，一个因信称义的人所行的邪恶就不是罪了，而是本性的软弱；故意或自愿的邪恶要么立刻被赦免，要么在进行某种口头悔改之后被赦免；最后可以推知，在圣言中，“作为”和“实行”是指信和有信。

这就是他们编织的网，他们通过这张网诱使简单人相信：从只交托给教师和学者的智慧或内在感知的宝库中，他们已经提取出强有力的论据，以建立信与人那一方行善的任何明显努力，也就是意愿分离的教义。他们就这样对自己和教会的所有人松开缰绳，放任自由地照着自己的喜好和特定倾向而在各种欲望的放纵中行事和生活，或说照着一切欲望的倾斜和趋向行事和生活。由于这个信条取悦肉体和眼目，所以普通人很乐意接受它。因此，这就是此处“又赐予这兽与圣徒作战，并且胜过他们”所表示的。不过，为了避免从这些狡猾的推理中提取出的毒素传染给那些在开始担任神职人员时，开始接受这个信条的教会领袖，并从他们传染给教会的人，我想再次讨论刚才提到的关于信与人所行的良善分离的论据，以及关于人为的错误结合的论据，他们通过这些结合从某种事物走向无有，从真理走向虚假，我还想将包含在这个信条中，比包含在异端邪说中的还要多，并不断从它那里涌出的可憎的邪恶之虚假和虚假之邪恶，呈现在从某种程度上被光照的理解力面前。

802b.第一，信作为得救的手段已经被赐下，因为人不能凭自己行善。人不能凭自己行善，这是真的。由于人不能凭自己拥有任何信，所以可推知，他因不能从自己做任何事，故不能凭自己相信任何事。在教会里，有谁不承认信来自神，而不是来自人？论及信的话和论及作为的话完全是一样的。论到作为，有人说，如果它们来自人，并且只要它们来自人，就不会使人称义。如果信来自人，并且只要它来自人，信也是如此。然而，每个人都从自己那里相信，因为他明显在自己里面貌似凭自己思考，并愿意思考属于其信的东西。因此，如果这同样适用于信，就像适用于作为一样，那么可推知，只有选民才能有信并得救。这涉及预定论，结果，恶人会变得不加注意，或说各种生活安全由此流出，而善人则被剥夺一切希望，由此导致绝望；然而，所有人都被预定上天堂；那些学习并实行真理的人被称为选民。由于信与善行的情况是一样的，所以根据这个教义可以推知，人只能，也应当像一个机器人，或没有生命的东西那样行动，只等着被来自神的流注驱动，从而继续不思考，也不意愿圣言所吩咐的任何事；然而，这样一个人却不断从自己意愿和思考某种东西。由于来自人自己的东西不是来自神，而是来自地狱，从地狱思考和意愿就是反对神，这两个对立面无法同时共存，所以这样一个人要么变得愚蠢，要么成为无神论者。如果在此之后，有人说，由于信被赐下作为得救的手段，所以它能被人貌似凭自己接受，那么他会说这是真的。但有信，也就是说，认为一件事就是如此，并由此貌似凭自己说话，却因一件事就是如此而不能貌似凭自己意愿它，就是在毁灭信；因为一个没有另一个就是虚无。但如果有人说，使人称义的信就是简单地相信父神差遣了圣子，好叫祂通过十字架受难成为我们的挽回祭，救赎和拯救，这并不涉及任何要做的事，因为使人得救的是归算，那么可推知(因这种相信里面没有天堂的任何真理，如将在它自己的地方所说明的)，这等于说，对虚假的信，也就是死的信使人称义。

第二，神仍在人里面运作良善，而人对此一无所知。神在人里面运作良善，这是真的，而且大部分是在人对此一无所知的情况下；但神仍赐予人感知得救所必需的那些东西的能力。因为神作工是为了叫人可以思考并说那些属于信的事，也可以意愿并实行那些属于爱的事；当人以这种方式思考、说话、意愿和行动时，他必貌似凭自己思考、说话、意愿和行动。因为神在人里面那些来自祂自己而在他里面的事物上运作，也就是说，祂进入信之真理和爱之良善进行运作。因此，当神使前者存在于理解力中，使后者存在于意愿中时，在人看来，它们似乎是他自己的，他也当作自己的把它们带出来。任何人都无法以其它任何方式从神思考、说话、意愿和行动。对人来说，知道并承认这些来自神，就足够了。这神性运作本身经常在人不知不觉的情况下发生，但人能意识到结果。这就是这些话的意思：

除非是从天上赐给他的，否则人什么都得不到。(约翰福音3:27)

约翰福音：

耶稣说，离了我，你们就不能作什么。(约翰福音15:5)

如果人在思考真理和实行良善时，没有意识，免得它们被当成他自己的良善和真理，那么他要么像一个动物，要么像一根树干，从而不能思考并意愿神的任何东西，或来自神的任何东西；因此，他将不能通过信和爱与神结合，并活到永远。动物与人之间的不同之处在于，动物不能思考和讲说真理，也不能从神意愿和实行良善，但人却能；因此，他们能相信他们所思考的事，热爱他们所意愿的事，并且貌似凭自己如此行。如果真的不貌似凭自己，那么神性的流注和运作就会流过去，不会被接受，因为人就像一个没有底的器皿，不能盛水。人的思维是真理的容器，人的意愿是良善的容器；接受是不可能的，除非人意识到它。如果没有接受，那么就不可能有相互作用；因为正是这种相互作用使得属神的东西就好像属于人。每一个想要与别人结合的行动主体都必须拥有似乎属于对方自己的某种事物，以实现与它的结合，否则就不可能有反应。在既没有作用，也没有反应的情况下，结合是不可能的。人里面与神，唯一的行动主体结合的事物是理解力和意愿。这些官能是人的；它们虽来自神，但不能不貌似凭自己行动。由此可推知，不如此行动的真理和良善什么都不是。不过，这一点要举例来说明。圣言吩咐，人不可通奸、不可偷盗、不可杀人、不可作假见证。众所周知，人能凭自己做这一切事；他也能因它们是罪而停止它们。但他却不能凭自己停止它们，只能从神停止它们；然而，当他从神停止它们时，他仍认为他愿意停止它们，因为它们是罪，因此他貌似凭自己停止它们。当情况是这样时，他因称通奸为罪而活在贞洁中，并热爱贞洁，这貌似是凭他自己；他因称偷盗为罪而诚实生活，并热爱诚实，这也貌似是凭他自己。当他称谋杀为罪时，就活在仁爱中，并热爱仁爱，这貌似是凭他自己。当他称假见证为罪时，他活在真理和公义中，并热爱真理和公义，这貌似是凭他自己。尽管他貌似凭自己活出这些，并热爱它们，但他仍是从神那里活出并热爱它们的；因为凡一个人貌似凭自己从贞洁本身、诚实本身、仁爱本身、真理本身和公义本身所做的，他都是从神做的；因此，它们都是良善。总之，当邪恶被移除时，人出于这些原则貌似凭自己所做的一切都来自神，并且就是良善。但在邪恶移除之前，人所做的一切虽然是贞洁的作为，诚实的作为，仁爱的作为，或真理和公义的作为，却不是良善，因为它们来自人。由于一切作为，包括从神所做的作为和不是从神所做的作为，必须由人，或貌似由人来完成，所以明显可知，为何在圣言中，经上如此频繁地提到“作为”、“行为”、“作工或工作”和“实行或遵行”，如果根据那些将信仰与善行分离之人的教义的内在意义，它们都是在人不知不觉的情况下由神来做的，那么经上根本不会提到并吩咐它们。

第三，因信称义的人所行的邪恶不是罪，而是他本性的软弱；自愿或故意的邪恶要么立刻被赦免，要么在经过某种口头悔改之后被赦免。这就是那些深入调查研究信仰与善行分离的奥秘之人的宣告，只是照着推理并得出结论的能力而各有不同；它们都是推论。因为那些将拯救的一切都归于唯信，丝毫不归于善行，或说将拯救与善行分离的人说，他们处于恩典，有些人说，他们在神里面。若处于恩典，他们就得出结论说，邪恶不会被看到，即便被看到，它们也立刻被赦免了；因此，邪恶不是罪，因为罪会定人的罪，这些邪恶是本性的软弱。由于来自意愿或自愿的邪恶(它们在圣言中被称为“昂然无惧地犯罪”)不是本性的软弱，所以他们说，它们要么立刻被赦免，要么经过某种口头悔改之后被赦免；因为通过信的称义处于良善的人无需生活的悔改；一些人还补充说，因为这些邪恶是经许可而做的。这些事也是从以下事实得出的：他们认为，因信称义的人得到救赎了，在神面前洁净了，也重生了；由于他不能凭自己行善，所以主的功德被归于和归算给他，他凭这归算，连同救赎和重生而被接纳为神的儿子，并被父神引领，被圣灵光照；因此，他的作为也被接纳，因为他的邪恶不像其他人的邪恶那样是邪恶；它们不定人的罪，故不能被称为罪，而是被称为软弱，就是诸如从亚当那里继承而来、粘附于每个人的那种，这些软弱一出现，就被赦免并逐出。那些持有唯信教条的人照着他们对信的本质、信与生活良善的分离，或信与这些良善的结合的观念而怀有这些和其它各种观点。但没有必要调查这一切细节，因为它们都是从一个虚假原则中流出的溪流，从一个虚假原则流出的，只能是在一个连续系列中的虚假。当独自思考时，谁不知道并承认，人应当检查自己，在神面前忏悔自己的罪，憎恨它们，然后过一种新生活，好承受永生？教会中指定的祷告，尤其预备参加圣餐礼的祷告都教导了这些事；圣言，以及取自圣言的讲道也教导了它们；但凡被光照的理性也会宣称这些事。然而，一旦有人研究唯信教义的奥秘，渴望由此获得博学的名声，这真理之光就会熄灭。他因被自我之爱引领，由此被自我聪明的骄傲引领，就背离了普通人的信仰，转而信奉摧毁圣言的一切真理和天堂的一切真理的虚假。这种人因被视为有学问的，所以会吸引并迷惑许多人；因此，他通过以下教导分散了他应当聚集的绵羊：那能怀着信心思考并宣称基督为他受苦，由此救赎了他的人，邪恶不定他的罪。但这种信里面没有任何生命，这一点可见于接下来的内容。这些人与那些从幻想中获得视觉，或视觉失常的人没什么不同，他们看到人，就以为是幽灵，看到幻影，就以为是人；因此，他们视真理为虚假，视虚假为真理，尤其当虚假之光产生的幻想形成与这光一致的形像时。他们在他们的奥秘所造成的谵妄中看到智慧；殊不知，那些对这些事一无所知的人在结束这个世界的生活之后，或说在未来的世界，都会有(译注：比他们)更好的命运。

第四，在圣言中，“作为”和“实行”是指信和有信。他们想通过这些手段说服其他人相信，他们正在验证圣言的一切；而事实上，他们正在歪曲圣言的一切，因为得出的这个结论既是自相矛盾，也是一个谎言。说行善意味着有信，然而，所接受的信不仅将善行与得救的手段分离，还把它从得救的手段中排除，这是自相矛盾的；与某种事物分离，并从这种事物中被排除(因而与据说不仅是某种事物，还是一切事物的信分离，并从信中被排除)的东西，决不能存在于该事物里面，因而不能被它理解。说拯救人并属灵、据说还属于信的东西同时是指不拯救人，也不属灵的东西，这也是自相矛盾；因为他们称信为拯救人并属灵的，但又称作为不拯救人，因而不属灵。说圣言中的“作为”和“行为”是指神性运作，没有人的任何合作，而人却被吩咐做它们，这是一个谎言。说“善行”是指被接受、被称为拯救的信，而信只属于思维，根本不属于意愿，这也是一个谎言。此外，他们还说，圣言提到“作为”和“行为”是为了简单人，因为他们不明白信的奥秘。然而，值得注意的事，相信一个人或说相信一个人的存在是一回事，信他或信奉他是另一回事；如相信有一位神和信祂(译注：是两回事)。信神，或信祂的名表示既实行又有信，如约翰福音：

凡接待祂的，就是信祂名的人，祂就赐他们权柄，作神的儿子；这等人不是从血生的，不是从肉欲生的，也不是从人意生的，乃是从神生的。(约翰福音1:12, 13)

“不是从血生的”人是指那些没有歪曲圣言的人；“不是从肉欲生的”人是指那些没有因自我之爱而处于欲望的人；“不是从人意生的”人是指那些没有因自我聪明的骄傲而处于虚假的人；“从神生的”人是指那些被主通过来自圣言的真理和照之的生活重生的人；他们就是那些信主的名，因而被称为“神的儿子”的人。这种信不是当今教会的教师的信。