史威登堡神学著作
697.记事六:
有一次,我看到不远处出现了一种奇异的空中现象。我看到一朵云分裂成了几朵小云,其中一些云是深蓝色的,一些云是黑色的;我看到它们可以说互相碰撞,擦出一道道光芒;这些光芒时而像尖剑一样锋利,时而像断剑一样钝化,时而互相照射,时而撤回,就像在打拳击一样。通过这种方式,这些不同颜色的云朵似乎互相在打仗,但事实上,它们只是在玩耍。由于这个现象似乎离我不远,所以我举目仔细观看,看到男孩、年轻人和年长者走进一座用大理石建在斑岩地基上的房子。这个现象就出现在这座房子之上。我向一个进去的人说话,问他这是什么地方。他回答说:“这是一所学校,年轻人在这里被教授与智慧有关的各种问题。”
听到这话,我就与他们一起进去。我在灵里,也就是说,处于类似于灵界居民的状态,灵界的居民被称为天使和灵人。在学校里,我看到房间前面有一把大座椅,中间是长凳,四周都是座位,入口上方有一个旁听席。座椅是为年轻人准备的,他们将回答届时提出的问题;长凳是为听众准备的,座位是为那些在之前的场合智慧作答的人准备的,旁听席是为年长者准备的,他们是这次活动的仲裁者和评委。旁听席中间有一个讲坛,那里坐着一位智者,他们称他为校长,他提出问题,年轻人则从座椅上回答问题。所有人集合完毕,讲坛上的那个人站起来说:“现在请回答这个问题,你若能就解决它:灵魂是什么,它的性质是什么?”
听到这个问题,所有人都惊呆了,对此窃窃私语;坐在长凳上的一些人惊呼:“从萨图尔努斯时代或黄金时代到我们自己的时代,人类当中有谁能通过任何理性思考看到,并充分理解灵魂是什么,更不用说它的性质是什么了?这个问题难道不是超出了所有人的理解力的范围了吗?”但对此,旁听席上的人回答说:“这个问题并未超出理解力的范围,而是在理解力的范围和权限之内;请给出你们的答案!”于是,那天被选中的年轻人起身上去,回答这个问题。他们有五个人,经过年长者的检查,发现他们非常聪明,然后,他们坐在座椅旁边的沙发上,后来按着就座的顺序上去。每个人上去时都要穿上一件乳白色丝绸束腰外衣,上面套着一件绣着花朵的细羊毛长袍,还有一顶帽子,帽子上有一朵玫瑰花,周围镶嵌着小蓝宝石。
我看见第一个如此穿戴的年轻人上去,坐在座椅上,说:“自创造之日起,灵魂是什么,它的性质是什么,就一直没有向任何人透露过;它是隐藏在只属于神的宝藏中的一个谜。然而,这一点已经披露了,即:灵魂像女王一样居住在人里面;至于她的宫廷在哪里,这一直是学者们猜测的问题。有些人认为,它在大脑和小脑之间的小结节或小腺体中,这个结节或腺体被称为松果体。他们把灵魂的住处固定在这个地方,因为整个人都由大脑和小脑来支配,而大脑和小脑是由松果体来调节的。因此,凡随意调节脑的东西,也都从头到脚调节整个人。”他还补充说:“因此,对世界上的许多人来说,这个猜测似乎是真的,或至少是可能的,但过了一段时间,它被当作虚构而遭到弃绝。”
说完以后,他脱下长袍、外衣和帽子;第二个指定发言者穿上它们,在座椅上就座。他对灵魂的看法如下:走遍整个天堂和整个世界,都没有人知道灵魂是什么,它的性质是什么。众所周知,灵魂是存在的,它在人里面,至于它在哪里,这是一个猜测的问题。然而,这一点是肯定的,即:它在头脑中,因为理解力在那里思考,意愿在那里意图;人的五种感官在头的前面部分,也就是说,在脸上。对所有这些,即意愿、理解力和五种感官来说,其生命只来自灵魂;灵魂从内在居住在头脑中。但我不敢说它的宫廷或确切位置在哪里。有时,我同意那些在三个脑室为它分配一个座位的人;有时,我同意那些把它放在纹状体中的人;有时,我又同意那些把它放在两个脑的髓质,或放在皮质,或放在硬脑膜中的人;因为支持这些位置或猜想的证据并不缺乏。支持三个脑室的证据是,它是动物灵和大脑淋巴的容器。支持纹状体的证据是,它们形成骨髓,神经通过骨髓发出,两个脑通过骨髓延伸到脊柱;从脊柱和骨髓中发出构成整个身体结构的纤维。支持两个脑的髓质的证据是,髓质是所有构成整个人基础的纤维的集结和积聚。支持皮质的证据是,最初和最终的目的,因而一切纤维的开始,进而一切感觉和运动的开始都在皮质中。支持硬脑膜的证据是,硬脑膜是两个脑的共同覆盖物,并通过一种连续性从那里延伸到身体的心脏和内脏。至于我自己,我不会决定支持一个超过另一个。我恳求你们自己决定,并选择你们更喜欢的那一个。”
说完这些话,他离开座椅,把外衣、长袍和帽子递给第三个人;他就走到座椅前就座,发言如下:“我,一个年轻人,和这么崇高的问题有什么关系呢?我向坐在我两侧的学者们呼吁,向你们旁听席上的各位智者呼吁,甚至向最高层天堂的天使呼吁,是否有人能凭自己的理性之光为自己获得关于灵魂的任何观念。但关于灵魂在人里面的位置,我和其他人一样可以形成猜测;我猜测它存在于心脏,从那里存在于血液中。这是我的猜测,因为心脏通过血液支配身体和头部;事实上,心脏将被称为主动脉的大动脉发送到全身,将被称为颈动脉的血管发送到头部的各个部分。因此,人们普遍认为,灵魂从心脏通过血液来维持和滋养身体和头部的整个有机系统,并赋予它生命。为这个立场增加可信度的另一个事实是,在圣经中,经上经常提到灵魂和心,如:你要全灵魂全心爱神,神在人里面创造一个新灵魂和一个新心(申命记6:5; 10:12; 11:13; 26:16; 耶利米书32:41; 马太福音22:37; 马可福音12:30, 33; 路加福音10:27; 以及别处);经上甚至明确指出,血是肉体的灵魂(利未记17:11, 14)。”听到这些话,一些人大声喊道:“学问!学问!”他们是神职人员。
然后,第四个年轻人穿上前一个发言者的衣服,登上座椅说:“我也怀疑没有人具有如此敏锐和精练的聪明才智,以至于能清楚感知到灵魂是什么,它的性质又是什么。因此,我认为,凡试图窥探此事的人都是在徒劳地浪费自己的技能或敏锐性。但我从小就坚信古人的观点,即:人的灵魂存在于人的整体和这个整体的每个部分中,因而既存在于头部和它的每个部分中,也存在于身体和它的每个部分中;在任何具体的地方,而不是在每个地方给它指定一个座位,这是现代人的一个徒劳无用的发明。此外,灵魂是一种属灵实质,延伸和地方或位置都不能论及属灵实质,只有居住和充满才能论及它。再者,每个人在提到灵魂时,不都是指生命吗?生命不是存在于整体和每个部分中吗?”这个观点得到了许多听众的赞同。
在他之后,第五位起身,穿上同样的衣服,从座椅上发言如下:“我不会停止询问灵魂在哪里,无论是在身体的某个部位,还是在整个身体的每个地方;但从我自己的知识库和宝藏中,我会打开心智,问自己这个问题,灵魂是什么,它的性质是什么?每个人都认为灵魂是某种纯净事物,这种事物可以比作以太、空气或风,其中有一种由理性产生的生命元素,这种生命元素将我们与动物区分开来。我的这个观点是基于以下事实:当一个人死亡时,我们就说他呼出或放弃了自己的灵魂或灵,或断气了。因此,死后活着的灵魂被认为是一种具有思考力的生命的气息,这种具有思考力的生命就被称为灵魂。灵魂还能是什么呢?但我听旁听席上的一些人说,关于灵魂的问题,即灵魂是什么,它的性质是什么,并未超出理解力的范围,而是在理解力的范围和权限之内,所以我请求并祈祷他们自己为我们揭开这个永恒奥秘!”
于是,旁听席上的年长者就朝提出这个问题的校长望去,校长明白他们点头示意,是希望他下去教导他们。于是,他立刻从讲坛上下来,穿过礼堂,登上座椅;他在那里伸手说:“请听我说。谁不认为灵魂是人至内在和最纯粹的本质?然而,没有形式的本质只是理性的虚构。因此,灵魂是一种形式;现在,我将继续描述这种形式的性质。它是爱的一切事物和智慧的一切事物的形式;爱的一切事物被称为情感,智慧的一切事物被称为感知。智慧的感知源于情感,并与这些情感一起构成一种形式;这种形式包含无数事物,这些事物处于这样的顺序、系列和连贯性,以至于它们可称为一体,因为不能从它那里取走任何东西,也不能给它添加任何东西,否则就会改变它的性质。人的灵魂不就是这样一种形式吗?爱的一切事物和智慧的一切事物不就是这种形式的基本要素吗?在人里面,这些存在于灵魂中,并从灵魂而存在于头部和身体中。
“你们被称为灵人和天使;在世上,你们以为灵人和天使就像风或以太,因而是心智或意向,或是纯粹的理智和理性原则。但现在你们清楚看到,你们是真正地实实在在的人,在世上在一个物质身体中生活和思考。你们现在知道,生活和思考的不是这个物质身体,而是这个身体中的属灵实质;你们称之为灵魂,尽管你们不知道它的形式,但现在你们已经看到它,并将继续看到它。你们都是灵魂,关于灵魂不朽,你们听过、想过、说过、也写过很多;你们因是来自神的爱和智慧的形式,所以永远不会死。因此,灵魂是一种人的形式,不能从这种形式中取走一丁点,也不能给它添加一丁点;它是整个身体的一切形式的至内在形式。由于外在形式从内在形式中接受本质和形式,所以在你们自己和我们看来,你们都是灵魂。总之,灵魂就是人本身,因为它是至内在的人;因此,它的形式是完全和完美的人的形式。然而,它不是生命,而是从神那里接受生命的最近的容器,因而是神的居所。”
许多人对这些话表示赞赏,但有些人说:“我们会考虑这个问题。”然后,我回家了。看哪,现在在学校上方出现了一朵亮云,取代了之前的那个现象,没有了任何相互竞争的条纹或光线。这朵云穿透屋顶,照亮了墙壁;我听说,他们看到了文字,其中有这样一行字:
耶和华神形成人,将生命的气息吹进人的鼻孔;人就成了一个活的灵魂。(创世记2:7)
444a.“利未支派中受印的有一万二千”表示善行。这从“利未”和利未支派代表、因而表示什么清楚可知,“利未”和利未支派是指称为对邻之仁的属灵之爱。“利未支派”在此表示善行,是因为属灵之爱或仁爱在于行善,也就是善行。就本身而言,仁爱本身就是对真理和良善的情感,哪里有这种情感,哪里就有遵行真理和良善的生活,因为没有遵行赋予情感的真理和良善的生活,情感是不存在的。即便这种情感被视为可能并存在,它也是属世的,不是一种属灵情感。这两种情感的不同之处在于:属世情感以自我和世界为目的。因此,那时打动人的真理和良善是为他自己的名声而被爱的,以便获得荣誉和财富;在这种情况下,他照他所学的教义所过的生活只是为了表现而从自我那里披上的,因而是一种伪装的生活,内在是伪善。而属灵情感以主、天堂和永生为目的,在真理和良善中关注这些;因此,它属灵地热爱真理和良善。当一个人拥有这种情感时,他就喜欢思想并意愿这些真理和良善,因而喜欢照它们生活。照真理和良善生活就是圣言中“做或行为”所表示的,圣言经常提到的“行为”和“作为”就表示生活本身。因此,这些就是在犹太人中间的教会里,“利未”和利未支派所代表并表示的。
由于这种情感是教会的本质,所以利未支派被任命为祭司;这也是为何利未的杖在会幕中开花,结了熟杏;又为何利未支派没有像其它支派那样得到产业,而是在它们中的每一个当中都有产业。众所周知,利未支派被任命为祭司;因为不仅亚伦被立为大祭司,连继他之后他的儿子们也被立为大祭司,为了服事,所有利未人都被交给他们。摩西和亚伦就属于利未支派(可参看出埃及记6:20; 民数记18:2);在摩西五经,利未人被立为服事亚伦和他儿子的:利未支派被派作祭司,在会幕前守尽全会众的职守,来办理帐幕的事务。利未人给了亚伦,被接受以代替一切头生的;关于他们的服事和职责(民数记3:1–51)。
祭司职分给了利未支派,是因为它代表、因而表示爱与仁。爱与仁是对良善与真理的属灵情感;因为情感论及在其延续中的爱,情感是爱的延续。这也是圣言中祭司职分及其服事所表示的;事实上,这情感是教会的本质,因为哪里有它,哪里就有教会,哪里没有它,哪里就没有教会。对良善与真理的情感是人的真正属灵生命,当人受良善和真理影响时,他在其生命上就处于良善和真理,他的思维本身只是一种不同形式的情感,因为一个人从情感中获得凡他所思想的;没有情感,没有人能思考。这就是为何利未支派被任命为祭司。在以西结书,同样的话论及利未人,那里论述了一个新地,一个新城和一个新殿(以西结书40:46; 43:19; 44:15; 48:11–12)。
由于利未支派代表、因而表示行为中的仁爱,因而代表并表示仁之良善,也就是善行,所以:
上面写有亚伦名字的利未的杖当放在会幕里法柜前时,便开了花,结了熟杏。(民数记17:2–11)
“杏”表示仁爱的良善,人里面的教会的一切事物都靠这些良善兴旺,因为当他拥有仁爱的良善时,就拥有了聪明和信,那时人处于对理解他从圣言所知道的东西的情感,以及照着他所知道的去做的意愿。由于仁之良善必须在教会的一切事物中,以便教会可以在它们里面,还由于对良善和真理的情感本身,也就是仁爱,就是那将理解力和教导赋予所有人的,所以利未支派不仅被任命为祭司,而且份额和产业不像赋予其它支派那样赋予利未支派,而是都在它们当中,这从摩西五经(民数记35:1–35; 约书亚记21:1–45)明显看出来。因此,在摩西五经,经上说:
所以利未人在他弟兄中无份无业;耶和华自己就是他的产业。(申命记10:9)
由于如我们所说的,每个人都照着他里面对良善和真理的情感而获得知识、聪明和智慧,所以在摩西五经,经上说:
耶和华神拣选了利未子孙来事奉祂,奉祂的名祝福,并且一切争讼和一切殴打都要凭他们的口。(申命记21:5)
这些话在灵义上表示对良善和真理的情感,也就是仁爱,对主的事奉,并教导那些属于教会和敬拜的事物,区分虚假和真理,邪恶和良善;因为“利未的子孙”在灵义上表示对良善与真理的情感,也就是仁爱。由此可见,利未支派被选作祭司职分,在所有支派当中都有一份产业,不是因为这个支派比其它支派更好,而是因为它代表行为中的仁爱和善行,也就是人里面的一切良善和真理的结果。
444b.在圣言中,“利未支派”表示仁爱的良善,也就是善行,这一点也可从以下经文清楚看出来。耶利米书:
在那些日子、那时候,我必使大卫公义的枝子长起来;他必在地上施行公平和公义。在那些日子,犹大必得救,以色列必安然居住;这就是他要被称呼的名字,耶和华我们的义。必不从大卫那里剪除一个坐在以色列家宝座上的人,也必不从祭司利未人那里剪除一个在我面前献燔祭、烧素祭、终日办理献祭的人。你们若要废弃我所立白日的约和黑夜的约,我与我仆人大卫所立的约也必废弃,使他没有一个儿子在他的宝座上为王;并且与事奉我的祭司利未人所立的约必废弃。正如天上的万象不能数算,海沙不能斗量,我必照样使我仆人大卫的种和事奉我的利未人多起来。(耶利米书33:15–18, 20–22)
此处论述的主题是主的降临,祂是大卫的“枝子”,被称为“耶和华我们的义”。“那时犹大必得救,以色列必安然居住”表示那时,那些处于对主之爱的人会得救;“以色列必安然居住”表示那些处于对邻之仁的人不会被邪恶和虚假侵扰;“必不从大卫那里剪除一个坐在以色列家宝座上的人”表示那时,从主发出的神性真理将在教会不断掌权;“也必不从祭司利未人那里剪除一个在我面前献燔祭、烧素祭、终日办理献祭的人”表示那时将有不断出于爱与仁之良善、出于信之真理的敬拜;“利未人”表示那些处于这种敬拜的人;“燔祭”表示出于爱之良善的敬拜,“素祭”表示出于对邻之仁的良善的敬拜;“献祭”表示出于信之真理的敬拜。
“你们若要废弃我所立白日的约和黑夜的约”表示如果他们不遵守这两样事物,即实现与主的结合的爱与仁;“约”表示结合;“白日的约”表示藉着爱的结合,“黑夜的约”表示藉着信的结合;“我与我仆人大卫所立的约也必废弃,使他没有一个儿子在他的宝座上为王;并且与事奉我的祭司利未人所立的约必废弃”表示那时他们既没有神性真理,也没有神性良善;“利未人,祭司,事奉的人”是指那些处于对主之爱的良善,和由此而来的敬拜之人;“正如天上的万象不能数算,海沙不能斗量”表示属灵人和属世人中的真理和良善的知识;“天上的万象”表示属灵人中的这些知识,“海沙”表示属世人中的这些知识;“我必照样使我仆人大卫的种和事奉我的利未人多起来”表示在那些拥有与主的结合之人里面,神性真理的增多和神性良善的结实;“祭司利未人”在此和在别处一样,表示那些处于爱与仁之良善的人,在抽象意义上表示这良善本身。
玛拉基书:
看哪,我要差遣我的使者,祂必在我前面预备道路;你们所寻求的主,就是你们所仰慕的立约的使者,必忽然进入祂的殿。因为祂如炼金之人的火,如漂布之人的碱;祂必坐着熬炼和洁净银子,必洁净利未人,炼净他们像金银一样,他们就凭公义献供物给耶和华。那时,犹大和耶路撒冷所献的供物必蒙耶和华悦纳,仿佛一个时代的日子和往昔之年。(玛拉基书3:1–4)
这些事在灵义上的含义,可参看前面的解释(AE 242d, 433b节);那里说明,“利未人”表示所有处于仁之良善,由此处于信之良善的人。所论述的主题是将要降临的主;耶和华,主,所要降临的“祂的殿”表示祂的神性人身;“祂必熬炼和洁净利未人”表示祂会洁净那些处于仁之良善,由此处于信之良善的人。显然,所指的不是利未人,因为经上说“那时祂必熬炼和洁净利未人”、“那时,犹大和耶路撒冷所献的供物必蒙耶和华悦纳”。众所周知,主并没有熬炼和洁净利未人,犹大和耶路撒冷所献的供物也不蒙主悦纳,因为他们完全反对主,并且那时藉由祭物和供物的敬拜已经废除了。因为“犹大”在此表示所有处于对主之爱的良善之人,“耶路撒冷”表示处于教义之真理的教会(参看AE 433节)。
摩西五经:
摩西论利未说,你的土明和乌陵都给了你的圣人,你在玛撒曾试验他,在米利巴水与他争论;他对自己的父母说,我未曾看见他;他的弟兄,他不承认,他的儿子,他也不认识;因为他们要遵行你的话,谨守你的约。他们要将你的典章教导雅各,将你的律法教导以色列;他们要把香放在你鼻孔,把全燔祭献在你的坛上,悦纳他手里所办的事;那些起来攻击他和恨恶他的人,愿你刺透他们的腰,使他们不再起来。(申命记33:8–11)
这些话出现在摩西对以色列儿子的祝福中,这祝福论述了圣言,因为摩西在代表意义上表示圣言。“土明和乌陵”表示从神性良善闪耀出来的神性真理,因而表示圣言;“利未”在此表示对真理的属灵情感;他们在玛撒和米利巴水曾试验的“圣人”表示神性真理方面的主,因为试探发生所在的“磐石”表示主,来自这磐石的“水”表示神性真理;“他对父母说,我未曾看见他”中的“父母”表示以色列教会,该教会不承认主;教会因良善被称为“父”,因真理被称为“母”;他不承认的“弟兄”和不认识的“儿子”表示教会的良善和真理,该教会没有这些良善和真理,“弟兄”表示良善,“儿子”表示真理。
但由于“利未人”表示教会的良善和真理,一般表示对真理和良善的属灵情感,所以经上论到他们说“他们要遵行你的话,谨守你的约。他们要将你的典章教导雅各,将你的律法教导以色列”,这些话表示那些处于对真理的属灵情感的人照圣言行动,或说实行圣言,并教导教会的良善和真理;事实上,正是对真理的属灵情感实行并教导,因为主流入这种情感,并在人里面实行良善、教导真理。“圣言”在此表示神性真理,“遵行它”表示实行它;“约”表示通过它而与主的结合;“典章”表示来自圣言的教义真理;“律法”表示真理之良善;“雅各和以色列”表示教会;“把香放在鼻孔”表示出于教义真理的敬拜,“把全燔祭献在坛上”表示出于爱之良善的敬拜。“刺透他们的腰,使他们不再起来”表示真理驱散虚假;“刺透恨恶他的人的腰,使他们不再起来”表示对邪恶的驱散。这些话论及利未,是因为神性真理,也就是圣言,只能在那些处于对真理的属灵情感的人里面。对真理的属灵情感在于热爱真理本身,敬重它胜过世上的一切好处,因为人通过它拥有永生,永生只有通过真理,因而通过圣言才能被植入人,主通过圣言教导真理。主在马太福音如此描述对真理的属灵情感,也就是爱真理胜过世上的一切好处:
天国又好比一个人,就是一个寻找好珍珠的商人;发现一颗极贵重的珍珠时,就去变卖他所有的一切,买了它。(马太福音13:45–46)
“珍珠”表示真理。人只有通过从主而来的来自良善的真理才能拥有永生(可参看《新耶路撒冷及其属天教义》,24e节)。
“利未”表示爱与仁,这一点从他母亲利亚生他时所说的话明显看出来,这些话如下:
利亚又怀孕生子,说,这次我丈夫(vir)必与我联合,因为我给他生了三个儿子;于是给他起名叫利未。(创世记29:34)
“利亚又怀孕生子”表示属灵的怀孕和生产;“说,这次我丈夫(vir)必与我联合”表示属灵之爱,也就是仁爱,结合通过它实现;“因为我给他生了三个儿子”表示连续或相继之物;“于是给他起名叫利未”表示藉着爱的结合及其品质。关于对这些事进一步的解释,可参看《属天的奥秘》(3873–3877节)。“利未”表示联合,“联合”表示藉着属灵之爱的结合。利亚相继所生的这三个儿子,即“流便、西缅和利未”,表示在系列中的教会的主要和初始要素,即理解力中的真理,意愿中的真理和行为中的真理,与主的三个门徒,即彼得,雅各和约翰是一样的。因为“彼得”表示理解力中的真理,“雅各”表示意愿中的真理,“约翰”表示行为中的真理,也就是生活的良善或仁之良善。在原文,利未表示一种联合,联合表示藉着爱与仁的结合。这就是“联合”的含义(参看《属天的奥秘》,3875节)。
“利未”在至高意义上表示爱与怜悯方面的主,这一点明显可见于玛拉基书:
你们就知道我传这诫命给你们,使我与利未立约。我曾与他立生命和平安的约;我将这两样赐给存敬畏的他,他就敬畏我,因此因我的名就惊惶。真理的律法在他口中,他嘴里没有乖僻;他以平安和正直与我同行,使多人回转离开罪孽。祭司的嘴唇(当守护知识),人也当由他口中寻求律法,因为他是万军之耶和华的使者。但你却偏离正道;竟使多人在律法上跌倒;败坏了利未的约。(玛拉基书2:4–9)
此处“利未”在至高意义上表示在其神性人身方面的主,因为经上论到利未说“真理的律法在他口中,他嘴里没有乖僻”、“祭司的嘴唇(当守护知识),人也当由他口中寻求律法,因为他是万军之耶和华的使者”;因此,“利未的约”表示藉着爱和仁而与主的结合;“生命和平安的约”表示这结合;也论及主的“敬畏”表示爱。“祭司的嘴唇(当守护知识),人也当由他口中寻求律法”表示教义的一切真理都来自主,并在那些处于对主之爱的人中间。他由于主在圣言中并通过圣言所教导的神性真理而被称为“耶和华的使者”;“他们偏离正道;竟使多人在律法上跌倒;败坏了利未的约”表示以色列人当中的教会败坏圣言的真理和由此而来的生活良善,从而摧毁了与主的结合;“道”表示教义的真理,“律法”表示教义的良善,“利未的约”表示与主的结合。由此可见,利未和利未支派在代表意义上表示什么,即表示仁之良善,也就是生活的良善,以及对良善和真理的属灵情感,在至高意义上表示在属灵之爱方面的主。
444c.由于圣言中的大多数事物都有反面意义,所以“利未”和利未支派也有反面意义;“利未”在反面意义上表示虚假之邪恶,也就是仁之良善的对立面,也表示没有仁爱的生活,因而表示对邻之仁的缺乏。在父亲以色列对他儿子的预言中,“利未”就表示这一点:
西缅和利未是弟兄,他们的剑是强暴的器械;愿我的灵魂不要进入他们的隐秘处;愿我的荣耀不要与他们的会众联络;因为他们在怒中杀人,任意砍断牛筋。他们的怒气因暴烈可咒;他们的烈怒因坚硬可诅。我要把他们分散在雅各中,使他们散居在以色列。(创世记49:5–7)
对这些话的解释,可参看前文(443b节),那里论述了“西缅”。
再者,在主关于被强盗打伤之人的那个比喻中,“利未”就具有这种反面意义;此处会解释这个比喻,因为它论述了对邻之仁,还因为在那里,主从头到尾都在通过迄今为止不为人知的对应说话。路加福音:
律法师想证明自己有理,就对耶稣说,谁是我的邻舍呢?耶稣便接着说,有一个人从耶路撒冷下耶利哥去,落在强盗当中,他们剥去他的衣裳,把他打个半死,丢下他走了。偶然有一个祭司从那条路下来,看见他就从另一边过去了。又有一个利未人来到这地方,看见他,也照样从那边过去了。但有一个撒玛利亚人行路来到他那里,看见他,就动了慈心,上前包扎他的伤口,倒上油和酒,然后扶他骑上自己的牲口,带他到店里去照顾他。第二天离开的时候,他拿出二钱银子来交给店主,对他说,请你照顾他,不论余外花费多少,我回来的时候必还给你。那么,你认为这三个人中哪一个是落在强盗中那人的邻舍呢?他说,那怜悯他的。耶稣对他说,你去,照样做吧。(路加福音10:29–37)
这些话所论述的主题是对邻之仁和善行,仁爱通过善行而在自己的结果和完全中。此处“耶路撒冷”表示有真教义的教会,“耶利哥”表示有真理和良善的知识的教会;所以“祭司”表示那些没有对主之爱的人,“利未人”表示那些没有对邻之仁的人,这是那时那些在耶路撒冷的人的特征;但“撒玛利亚人”表示处于仁之良善的外邦人或各民族;“从耶路撒冷下耶利哥去的人”表示那些愿意在教会的真理和知识上接受教导的人;他所落入其中的“强盗”表示那时在败坏的教会,如那时的犹太教会中的人;“他们剥去他的衣裳,把他打个半死,丢下他走了”表示他们剥夺了他的真理,向他灌输虚假,在属灵生命上将他伤害到几乎没有任何属灵生命存留的地步;在圣言中,“剥”表示剥夺真理,“打”表示通过虚假伤害心智和属灵生命,“半死”表示直到几乎丧失属灵生命;“动了慈心”表示来自里面的怜悯与仁爱,因为怜悯与仁爱形成一体;“包扎伤口,倒上油和酒”表示通过在爱之良善和信之真理上教导他而提供一种补救办法来对抗伤害他生命的虚假;在圣言中,“油”表示爱之良善,“酒”表示信之良善和真理;“扶他骑上自己的牲口”表示照着他的理解力,“牲口”在此和“马”具有相同的含义,都表示理解力;“带他到店里去照顾他”表示把他带到那些在良善和真理的知识上接受更好教导的人那里,“店”是指买到饮食的地方,这些饮食表示良善和真理的知识,因而表示通过教导所给予的属灵营养;“第二天离开的时候,他拿出二钱银子,对他说,请你照顾他,不论余外花费多少,我回来的时候必还给你”表示照着一个人的能力和力量做仁爱的一切事。由此可见,“利未”、“利未支派”和“利未人”表示在两种意义上分别表示什么。关于“利未”和以他命名的支派代表、因而表示什么,详情可参看《属天的奥秘》(3875–3877, 4497, 4502—4503, 6352, 10017节)。
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