史威登堡神学著作
697.记事六:
有一次,我看到不远处出现了一种奇异的空中现象。我看到一朵云分裂成了几朵小云,其中一些云是深蓝色的,一些云是黑色的;我看到它们可以说互相碰撞,擦出一道道光芒;这些光芒时而像尖剑一样锋利,时而像断剑一样钝化,时而互相照射,时而撤回,就像在打拳击一样。通过这种方式,这些不同颜色的云朵似乎互相在打仗,但事实上,它们只是在玩耍。由于这个现象似乎离我不远,所以我举目仔细观看,看到男孩、年轻人和年长者走进一座用大理石建在斑岩地基上的房子。这个现象就出现在这座房子之上。我向一个进去的人说话,问他这是什么地方。他回答说:“这是一所学校,年轻人在这里被教授与智慧有关的各种问题。”
听到这话,我就与他们一起进去。我在灵里,也就是说,处于类似于灵界居民的状态,灵界的居民被称为天使和灵人。在学校里,我看到房间前面有一把大座椅,中间是长凳,四周都是座位,入口上方有一个旁听席。座椅是为年轻人准备的,他们将回答届时提出的问题;长凳是为听众准备的,座位是为那些在之前的场合智慧作答的人准备的,旁听席是为年长者准备的,他们是这次活动的仲裁者和评委。旁听席中间有一个讲坛,那里坐着一位智者,他们称他为校长,他提出问题,年轻人则从座椅上回答问题。所有人集合完毕,讲坛上的那个人站起来说:“现在请回答这个问题,你若能就解决它:灵魂是什么,它的性质是什么?”
听到这个问题,所有人都惊呆了,对此窃窃私语;坐在长凳上的一些人惊呼:“从萨图尔努斯时代或黄金时代到我们自己的时代,人类当中有谁能通过任何理性思考看到,并充分理解灵魂是什么,更不用说它的性质是什么了?这个问题难道不是超出了所有人的理解力的范围了吗?”但对此,旁听席上的人回答说:“这个问题并未超出理解力的范围,而是在理解力的范围和权限之内;请给出你们的答案!”于是,那天被选中的年轻人起身上去,回答这个问题。他们有五个人,经过年长者的检查,发现他们非常聪明,然后,他们坐在座椅旁边的沙发上,后来按着就座的顺序上去。每个人上去时都要穿上一件乳白色丝绸束腰外衣,上面套着一件绣着花朵的细羊毛长袍,还有一顶帽子,帽子上有一朵玫瑰花,周围镶嵌着小蓝宝石。
我看见第一个如此穿戴的年轻人上去,坐在座椅上,说:“自创造之日起,灵魂是什么,它的性质是什么,就一直没有向任何人透露过;它是隐藏在只属于神的宝藏中的一个谜。然而,这一点已经披露了,即:灵魂像女王一样居住在人里面;至于她的宫廷在哪里,这一直是学者们猜测的问题。有些人认为,它在大脑和小脑之间的小结节或小腺体中,这个结节或腺体被称为松果体。他们把灵魂的住处固定在这个地方,因为整个人都由大脑和小脑来支配,而大脑和小脑是由松果体来调节的。因此,凡随意调节脑的东西,也都从头到脚调节整个人。”他还补充说:“因此,对世界上的许多人来说,这个猜测似乎是真的,或至少是可能的,但过了一段时间,它被当作虚构而遭到弃绝。”
说完以后,他脱下长袍、外衣和帽子;第二个指定发言者穿上它们,在座椅上就座。他对灵魂的看法如下:走遍整个天堂和整个世界,都没有人知道灵魂是什么,它的性质是什么。众所周知,灵魂是存在的,它在人里面,至于它在哪里,这是一个猜测的问题。然而,这一点是肯定的,即:它在头脑中,因为理解力在那里思考,意愿在那里意图;人的五种感官在头的前面部分,也就是说,在脸上。对所有这些,即意愿、理解力和五种感官来说,其生命只来自灵魂;灵魂从内在居住在头脑中。但我不敢说它的宫廷或确切位置在哪里。有时,我同意那些在三个脑室为它分配一个座位的人;有时,我同意那些把它放在纹状体中的人;有时,我又同意那些把它放在两个脑的髓质,或放在皮质,或放在硬脑膜中的人;因为支持这些位置或猜想的证据并不缺乏。支持三个脑室的证据是,它是动物灵和大脑淋巴的容器。支持纹状体的证据是,它们形成骨髓,神经通过骨髓发出,两个脑通过骨髓延伸到脊柱;从脊柱和骨髓中发出构成整个身体结构的纤维。支持两个脑的髓质的证据是,髓质是所有构成整个人基础的纤维的集结和积聚。支持皮质的证据是,最初和最终的目的,因而一切纤维的开始,进而一切感觉和运动的开始都在皮质中。支持硬脑膜的证据是,硬脑膜是两个脑的共同覆盖物,并通过一种连续性从那里延伸到身体的心脏和内脏。至于我自己,我不会决定支持一个超过另一个。我恳求你们自己决定,并选择你们更喜欢的那一个。”
说完这些话,他离开座椅,把外衣、长袍和帽子递给第三个人;他就走到座椅前就座,发言如下:“我,一个年轻人,和这么崇高的问题有什么关系呢?我向坐在我两侧的学者们呼吁,向你们旁听席上的各位智者呼吁,甚至向最高层天堂的天使呼吁,是否有人能凭自己的理性之光为自己获得关于灵魂的任何观念。但关于灵魂在人里面的位置,我和其他人一样可以形成猜测;我猜测它存在于心脏,从那里存在于血液中。这是我的猜测,因为心脏通过血液支配身体和头部;事实上,心脏将被称为主动脉的大动脉发送到全身,将被称为颈动脉的血管发送到头部的各个部分。因此,人们普遍认为,灵魂从心脏通过血液来维持和滋养身体和头部的整个有机系统,并赋予它生命。为这个立场增加可信度的另一个事实是,在圣经中,经上经常提到灵魂和心,如:你要全灵魂全心爱神,神在人里面创造一个新灵魂和一个新心(申命记6:5; 10:12; 11:13; 26:16; 耶利米书32:41; 马太福音22:37; 马可福音12:30, 33; 路加福音10:27; 以及别处);经上甚至明确指出,血是肉体的灵魂(利未记17:11, 14)。”听到这些话,一些人大声喊道:“学问!学问!”他们是神职人员。
然后,第四个年轻人穿上前一个发言者的衣服,登上座椅说:“我也怀疑没有人具有如此敏锐和精练的聪明才智,以至于能清楚感知到灵魂是什么,它的性质又是什么。因此,我认为,凡试图窥探此事的人都是在徒劳地浪费自己的技能或敏锐性。但我从小就坚信古人的观点,即:人的灵魂存在于人的整体和这个整体的每个部分中,因而既存在于头部和它的每个部分中,也存在于身体和它的每个部分中;在任何具体的地方,而不是在每个地方给它指定一个座位,这是现代人的一个徒劳无用的发明。此外,灵魂是一种属灵实质,延伸和地方或位置都不能论及属灵实质,只有居住和充满才能论及它。再者,每个人在提到灵魂时,不都是指生命吗?生命不是存在于整体和每个部分中吗?”这个观点得到了许多听众的赞同。
在他之后,第五位起身,穿上同样的衣服,从座椅上发言如下:“我不会停止询问灵魂在哪里,无论是在身体的某个部位,还是在整个身体的每个地方;但从我自己的知识库和宝藏中,我会打开心智,问自己这个问题,灵魂是什么,它的性质是什么?每个人都认为灵魂是某种纯净事物,这种事物可以比作以太、空气或风,其中有一种由理性产生的生命元素,这种生命元素将我们与动物区分开来。我的这个观点是基于以下事实:当一个人死亡时,我们就说他呼出或放弃了自己的灵魂或灵,或断气了。因此,死后活着的灵魂被认为是一种具有思考力的生命的气息,这种具有思考力的生命就被称为灵魂。灵魂还能是什么呢?但我听旁听席上的一些人说,关于灵魂的问题,即灵魂是什么,它的性质是什么,并未超出理解力的范围,而是在理解力的范围和权限之内,所以我请求并祈祷他们自己为我们揭开这个永恒奥秘!”
于是,旁听席上的年长者就朝提出这个问题的校长望去,校长明白他们点头示意,是希望他下去教导他们。于是,他立刻从讲坛上下来,穿过礼堂,登上座椅;他在那里伸手说:“请听我说。谁不认为灵魂是人至内在和最纯粹的本质?然而,没有形式的本质只是理性的虚构。因此,灵魂是一种形式;现在,我将继续描述这种形式的性质。它是爱的一切事物和智慧的一切事物的形式;爱的一切事物被称为情感,智慧的一切事物被称为感知。智慧的感知源于情感,并与这些情感一起构成一种形式;这种形式包含无数事物,这些事物处于这样的顺序、系列和连贯性,以至于它们可称为一体,因为不能从它那里取走任何东西,也不能给它添加任何东西,否则就会改变它的性质。人的灵魂不就是这样一种形式吗?爱的一切事物和智慧的一切事物不就是这种形式的基本要素吗?在人里面,这些存在于灵魂中,并从灵魂而存在于头部和身体中。
“你们被称为灵人和天使;在世上,你们以为灵人和天使就像风或以太,因而是心智或意向,或是纯粹的理智和理性原则。但现在你们清楚看到,你们是真正地实实在在的人,在世上在一个物质身体中生活和思考。你们现在知道,生活和思考的不是这个物质身体,而是这个身体中的属灵实质;你们称之为灵魂,尽管你们不知道它的形式,但现在你们已经看到它,并将继续看到它。你们都是灵魂,关于灵魂不朽,你们听过、想过、说过、也写过很多;你们因是来自神的爱和智慧的形式,所以永远不会死。因此,灵魂是一种人的形式,不能从这种形式中取走一丁点,也不能给它添加一丁点;它是整个身体的一切形式的至内在形式。由于外在形式从内在形式中接受本质和形式,所以在你们自己和我们看来,你们都是灵魂。总之,灵魂就是人本身,因为它是至内在的人;因此,它的形式是完全和完美的人的形式。然而,它不是生命,而是从神那里接受生命的最近的容器,因而是神的居所。”
许多人对这些话表示赞赏,但有些人说:“我们会考虑这个问题。”然后,我回家了。看哪,现在在学校上方出现了一朵亮云,取代了之前的那个现象,没有了任何相互竞争的条纹或光线。这朵云穿透屋顶,照亮了墙壁;我听说,他们看到了文字,其中有这样一行字:
耶和华神形成人,将生命的气息吹进人的鼻孔;人就成了一个活的灵魂。(创世记2:7)
409a.“和一切奴仆、一切自由人”表示属世人和属灵人。这从“奴仆”和“自由人”的含义清楚可知:“奴仆(或仆人)”是指属世人(对此,我们稍后会提到);“自由人”是指属灵人。“自由人”表示属灵人,“奴仆”表示属世人,是因为属灵人被主从天堂引领,被主引领是自由;而属世人则服从和服务属灵人,因为它执行属灵人所意愿和思考的。圣言中的许多经文提到“奴仆(或仆人)”;人若不知道在这些经文中,“奴仆(或仆人)”表示服务和实现那些属灵人所意愿和思考的事之物,可能会以为那里的“奴仆(或仆人)”是指一个处于奴役的人,因而可能会按平常意义来理解它;但从接下来所引用的圣言经文明显看出,它表示进行服务和实现之物。当圣言在这层意义上提到“仆人”时,它表示属世人,属世人就是这层意义上的“仆人”,如同身体是其灵魂的仆人一样。“仆人”因表示进行服务和实现之物,所以不仅论及相对于属灵人的属世人,还论及为他人履行服务的世人和执行神命令的天使,甚至论及当主在世时,在其神性人身方面的主自己;它也论及来自良善的真理,因为良善通过真理行动,并产生结果,真理为良善所意愿和热爱的良善履行服务,等等。此外,“仆人”论及服从和实现方面的属世人,尽管对重生之人来说,属世人同样是自由和属灵的,因为它们像主因和工具因那样行如一体;然而,属世人相对于属灵人被称为“奴仆(或仆人)”,是因为如前所述,属世人在产生结果中服务属灵人。但对那些属灵人关闭,只有属世人打开的人来说,整个人就是一般意义上的一个仆人,尽管表面上看,它像一个自由人。因为外层属世人屈从于内层所意愿和思考的邪恶和虚假,从而被地狱引领,被地狱引领就是完全做一个仆人;死后,这样一个人也完全变成地狱中的一个仆人和卑鄙的奴隶;因为死后,每个人生命的快乐都会变成相对应的事物,邪恶的快乐变成奴役,变成可怕可恶的事物(可参看《天堂与地狱》,485–490节)。圣言也在这层意义上提到“仆人”;但在此主要说明,其中的“仆人”表示进行服务和实现之物,并且这是在各个方面上的。
409b.“仆人”表示进行服务和实现之物,这一点从以下考虑很明显地看出来:在其神性人身方面的主被称为“仆人”和“事奉者或用人”(minister),如以下经文。以赛亚书:
看哪,我的仆人,我所倚靠、所拣选、灵魂所喜悦的;我已将我的灵赐给祂;祂必向列族提出公理。除了我的仆人,谁是眼瞎的?谁耳聋像我所差遣的使者?谁眼瞎像完全人,眼瞎像我的仆人呢?(以赛亚书42:1, 19)
这些话论及主,这一整章都论述主;此处其神性人身方面的主被称为“仆人”,因为祂通过行祂父的意愿或旨意来服侍父,如祂经常所宣称的;这意味着祂将灵界的一切事物都恢复了秩序,同时教导世人通往天堂的道路。因此,“我的仆人,我所倚靠、所拣选、灵魂所喜悦的”表示神性人身。这人身凭神性真理(它通过神性真理产生结果或说实现这些事)被称为“仆人”,凭神性良善被称为“选民或被拣选的”。“我已将我的灵赐给祂;祂必向列族提出公理”表示主通过属于祂的神性真理产生结果,或实现一切事;“耶和华的灵”表示神性真理,“向列族提出公理”表示教导。主之所以被称为“眼瞎”和“耳聋”,是因为祂好像没有看见和察觉世人的罪;事实上,祂温柔地引领世人,把他们弯过来,不破碎他们,把他们从邪恶中引离,并引向良善;因此,祂不会像看见和察觉了那样指责和惩罚;这由“除了我的仆人,谁是眼瞎的?谁耳聋像我的使者”来表示。祂因神性真理而被称为“眼瞎”,因而被称为“仆人”,因神性良善而被称为“耳聋”,因而被称为“使者”;因为“眼瞎”与理解力,由此与感知有关,“耳聋”与感知,由此与意愿有关;故此处意思是说,祂仿佛没有看见,尽管祂拥有神性真理,凭神性真理明白一切事,祂也仿佛没有照着祂所感知到的去意愿,尽管祂拥有神性良善,凭神性良善能实现一切事。
同一先知书:
祂必看见自己灵魂的劳苦,便满足;我的义仆必因祂的知识使许多人称义,祂要担当他们的罪孽。(以赛亚书53:11)
这些话也论及主,很明显,这一整章都论述主,事实上论述祂的神性人身。“自己灵魂的劳苦,祂要担当他们的罪孽”表示祂与地狱的争战,以及祂对它们的征服;“担当他们的罪孽”并非表示祂将它们转到自己身上,而是表示祂允许来自地狱的邪恶进入祂自己,好可以征服它们;因此,这就是“担当罪孽”所表示的。“我的义仆必因祂的知识使许多人称义”表示随之而来的对那些处于属灵真理,也就是仁之信的人的拯救;“知识”表示神性真理,因而表示神性智慧和聪明,“许多人”表示所有接受的人;因为在圣言中,“许多”论及真理,而“大”论及良善;因此,“许多人”表示所有处于来自主的源于良善的真理之人。经上说“祂必使这些人称义”,是因为“称义”表示从神性良善拯救,祂因神性良善也被称为“义”。由于主藉着祂的神性人身完成并实现这些事,所以祂被称为“耶和华的仆人”;这清楚表明,耶和华称祂的神性人身为“祂的仆人”,是由于这人身进行服侍和实现。
又:
看哪,我的仆人必行事谨慎,必被高举上升,且成为至高。(以赛亚书52:13)
这些话也论及主,祂的神性人身被称为“仆人”,原因与刚才所提到的一样;“祂必被高举上升,且成为至高”表示祂的神性人身的荣耀。又:
你们是我的见证,我所拣选的仆人;为叫你们知道且相信我。(以赛亚书43:10)
此处“仆人”也表示其神性人身方面的主。主自己因服侍而称自己为“事奉人”的,这一点清楚可见于福音书:
你们中间谁愿为大,就必作你们的用人;谁愿为首,就必作你们的仆人,正如人子来,不是要受事奉,乃是要事奉人。(马太福音20:25–28; 马可福音10:42–44; 路加福音22:27)
这一点可参看《天堂与地狱》(218节)一书的解释。路加福音:
主人来了,发现仆人警醒,他们就有福了;我实在告诉你们,主人自己束上腰带,叫他们坐下来吃饭,进前来事奉他们。(路加福音12:37)
409c.由于在圣言中,“大卫”表示神性真理方面的主,而神性真理进行服务,所以大卫在表示主的地方,处处都被称为“仆人”,如以西结书:
我耶和华必作他们的神,我的仆人大卫必在他们中间作首领。(以西结书34:24)
同一先知书:
我的仆人大卫必作王管理他们,他们众人只有一个牧人。(以西结书37:24)
这些话论及大卫时代之后的大卫,他永远不能再次在他们中间被兴起作首领,或作王管理他们。以赛亚书:
为了我自己的缘故,又为了我仆人大卫的缘故,我必保护这城,拯救这城。(以赛亚书37:35)
诗篇:
我与我所拣选的人立了约,向我的仆人大卫起了誓,我要建立你的种,直到永远。我寻得我的仆人大卫,用我的圣油膏立他。(诗篇89:3–4, 20)
这一整章诗篇都论述了主,祂在此由“大卫”来表示。又:
祂拣选了祂的仆人大卫;从羊圈中将他取出,叫他不再跟从那些喂乳的母羊,为要牧养自己的百姓雅各和自己的产业以色列;于是,他以纯正的心牧养他们,用明智的手引导他们。(诗篇78:70–72;以及别处)
在圣言中,“大卫”表示神性真理方面的主,对此,可参看前文(AE 205节),以及那里所引用的经文。在圣言中“以色列”表示主的地方,主也被称为“仆人”。如以赛亚书:
以色列啊,你是我的仆人,我必因你得荣耀。你要作我的仆人,使雅各众支派复兴,使以色列中得保全的归回尚为小事;我还要使你作列族的光,叫你作我的救恩,直到地极。(以赛亚书49:3, 6)
“以色列”在至高意义上表示主(参看《属天的奥秘》,4286节);“以色列的石头”表示神性真理方面的主(AC 6426节)。
由于在圣言中,神性真理方面的主因服侍而被称为“仆人”,所以那些处于来自主的神性真理,并由此为他人服务的人在圣言中被称为“仆人”,如这些经文中的先知。耶利米书:
耶和华差遣祂的众仆人先知到你们这里来。(耶利米书25:4)
阿摩司书:
祂将祂的奥秘启示祂的仆人先知。(阿摩司书3:7)
但以理书:
祂经祂仆人先知的手将祂的律法摆在我们面前。(但以理书9:10)
因此,摩西也被称为耶和华的仆人(玛拉基书4:4)。
以赛亚在他的预言(以赛亚书20:3; 50:10或52:13)中也被称为仆人。因为在圣言中,“先知”表示神性真理的教义,因而表示教义方面的神性真理(参看《属天的奥秘》,2534, 7269节)。因此,在以下经文中,大卫再次称自己为“耶和华的仆人”:
我要以你的律例为乐,我不忘记你的话。求你厚待你的仆人。你仆人却思想你的律例。耶和华啊,你向来是照你的话善待仆人。求你照你的怜悯待你的仆人,将你的律例教导我。我是你的仆人,求你赐我悟性,得以认识你的法度。求你使你的脸向仆人发光,又将你的律例教导我。我走迷了路如同失丧的羊,求你寻找你的仆人。(诗篇119:16–17, 23, 65, 124–125, 135, 176)
又:
求你保住我的灵魂,因我是神圣的;求你拯救我这倚靠你的仆人。求你使你仆人的灵魂喜乐;因为主啊,我向你举起我的灵魂。求你将力量赐给你的仆人,拯救你婢女的儿子。(诗篇86:2, 4, 16; 别处,如诗篇27:9; 31:16; 35:27; 116:16; 路加福音1:69)
由于在前面所引用的经文中,“大卫”表示神性真理方面的主,因而“大卫”和众先知一样,表示神性真理,所以在这些经文中,“仆人”在灵义上也表示进行服务之物。人若不知道圣言的灵义,可能会以为不仅大卫,而且圣言所提到的其他人也称自己是仆人,因为所有人都是神的仆人;然而,凡圣言提到“仆人”的地方,在灵义上所表示的都是进行服务和实现之物。因此,巴比伦王尼布甲尼撒也被称为耶和华的仆人(耶利米书25:9; 43:10)。但圣言中的“仆人”和“诸仆人”尤表那些接受神性真理并教导它的人,因为神性真理进行服务,神性良善通过它产生结果。因此,经上经常一起提及“仆人”和“选民或拣选的”,“仆人”表示那些接受神性真理并教导的人,“选民或拣选的”表示那些接受神性良善并引领的人,如在以赛亚书:
我必从雅各中领出种,从犹大中领出那要继承我众山的;我的选民要继承它,我的仆人要在那里居住。(以赛亚书65:9)
同一先知书:
惟你以色列,和雅各,我所拣选的,是我的仆人。(以赛亚书41:8)
又:
我的仆人雅各,我所拣选的以色列啊,你当听。我的仆人雅各,我所拣选的耶书仑哪,不要害怕!(以赛亚书44:1–2)
那些处于仁爱生活的人被称为“选民或拣选的”(可参看《属天的奥秘》,3755e, 3900节)。
409d.由于在圣言中,“仆人”论及进行服务和实现之物,因而论及那些服务和实现或产生结果的人,所以属世人被称为“仆人”,因它服务属灵人,以实现属灵人所意愿的;因此,属灵人也被称为“自由人”和“主人”。这也由路加福音中的“仆人”和“主人”来表示:
一个仆人不能服侍两个主人;他不是恨这个爱那个,就是重这个轻那个。你们不能又侍奉神,又侍奉玛门。(路加福音16:13)
不要把这仆人理解为世上的仆人,因为世上的仆人能侍奉两个主人,然而却不恨恶并轻视其中的某个主人;这仆人要理解为灵义上的仆人,这些仆人是指那些渴望同等地爱主和自己,或同等地爱天堂和世界的人。他们就像那些想一只眼向上看,一只眼向下看,也就是一只眼仰望天堂,一只眼俯视地狱,从而悬在这两者之间的人;然而,这些爱中必有一种爱超过另一种爱;哪里有这种情况,当进行反对时,反对之物必被恨恶和轻视。因为对自我和世界的爱是对主之爱和对邻之爱的对立面。因此,那些处于天堂之爱的人宁愿死,或丧失世上的荣誉和财富,也不愿被它们引离主和天堂;他们视后者为全部,因为后者是永恒的,而前者相对来说如同虚无,它会随着世上的生命而终结。然而,另一方面,那些爱自己和世界胜过一切的人视主和天堂相对来说无足轻重,甚至否认他们;只要他们看到他们反对自我和世界,就恨恶他们;这一点在来世所有这样的人身上是显而易见的。对那些爱主和天堂胜过一切的人来说,内在人或属灵人是打开的,外在人或属世人则为它服务;那时后者是仆人,因为它进行服务,前者是主人,因为它行使它的意愿;但对那些爱自己和世界胜过一切的人来说,内在人或属灵人是关闭的,外在人或属世人是打开的;当后者打开,前者关闭时,这人就爱一个主人,即自己和世界,恨恶另一个主人,即主和天堂。对此,我能从经历作见证;因为所有为自己和世界而活,没有如所应当的那样为神和天堂而活的人在来世都恨恶主,迫害那些属于主的人,无论他们在世上曾如何谈论天堂,也谈论主。由此可见,侍奉两个主人是如何不可能。主的这些话必须属灵地来理解,这一点从主自己的话清楚看出来,因为祂说:“你们不能又侍奉神,又侍奉玛门。”
马太福音:
徒弟不能胜过师傅,仆人不能高过主人。徒弟能如他的师傅一样,仆人能如他的主人一样,也就够了。(马太福音10:24–25)
这些话在最普遍的意义上表示人一定不可使自己与主同等,对他来说,他从主拥有他所拥有的一切,然后徒弟如同师傅,仆人如同主人就足够了,因为那时,主在他里面,使他意愿良善并思考真理。“徒弟”这个词用来论及良善,“仆人”用来论及真理。在具体意义上,即对主所引领的每个人来说也一样;与他同在的外在人或属世人就是徒弟和仆人,内在和属灵人是师傅和主人。当外在人或属世人通过服从和实行而为内在人或属灵人服务时,它也就“如同师傅、如同主人”了,因为它们行如一体,如同论到主因和工具因说,它们作为一个原因行动一样。这种具体意义与最普遍的意义相吻合之处在于,当属灵人和属世人行如一体时,是主自己在行动,因为属灵人凭自己什么也做不了,它所做的唯独来自主;事实上,属灵人打开到何等程度(因为这属灵人向天堂敞开),人就在何等程度上不从自己,而是从主行动;这属灵人就是严格意义上的属灵人。
约翰福音:
你们必晓得真理,真理会使你们自由。犹太人回答说,我们是亚伯拉罕的种,从未给任何人做过奴仆;耶稣回答他们说,我实实在在地告诉你们,凡犯罪的都是罪的奴仆。奴仆不能永远住在家里,儿子才永远住在家里。所以,儿子若使你们自由,你们就真自由了。(约翰福音8:32–36)
这些话表示被主引领就是自由,被地狱引领就是奴役;“使人自由的真理”是指来自主的神性真理;在教义和生活上接受这神性真理的人是自由的,因为他变得属灵,并被主引领;故经上还补充说“儿子才永远住在家里;儿子若使你们自由,你们就真自由了”,“儿子”表示主,也表示真理(参看AE 63, 151, 166节),“住在家里”表示住在天堂里。这些话,即“凡犯罪的都是罪的奴仆”则教导了被地狱引领就是奴役;“罪”就是地狱,因为它来自地狱。
主也在约翰福音中教导,在教义和生活上从主接受神性真理就是自由:
你们若行我所吩咐你们的,就是我的朋友了。我不再称你们为仆人,因为仆人不知道主人所作的事;我宁愿称你们为朋友,因为我从我父所听见的一切都已经让你们知道了。不是你们拣选了我,而是我拣选了你们,并且分派你们去结果子,叫你们的果子常存。(约翰福音15:14–16)
“朋友”在此表示自由,因为“朋友”在此与“仆人”形成对比。“你们若行我所吩咐你们的,我不再称你们为仆人,而是称为朋友”,以及“我从我父所听见的一切都已经让你们知道了,叫你们去结果子,使你们的果子常存”这些话教导了,那些在教义和生活上从主接受神性真理的人不是“仆人”,而是“朋友”,或自由人;“吩咐”和“叫人知道”属于教义,“结果子”属于生活。因此,“不是你们拣选了我,而是我拣选了你们,并且分派你们”教导了这些来自主。第七年和禧年出去的希伯来奴仆(出埃及记21:2–3; 利未记25:39–41; 申命记15:12等; 耶利米书34:9等论述了他们;关于这些人,可参看《属天的奥秘》,8973–9005节)代表了几乎相同的事。从目前为止所阐述的可以看出,那些服务和执行的人在圣言中被称为“仆人”,故“仆人”表示属世人,因为这属世人通过执行它的属灵人所意愿和思考的而服务属灵人;那些出于对真理和良善的爱行动,因而从主行动的人也被称为“自由人”,对真理和良善的爱来自主。此外,在圣言中,“仆人”还表示那些被自我和世界引领,因而被邪恶和虚假引领,随之被属世人引领,却未同时被属灵人引领的人。关于这些仆人,主若愿意,可在别处予以解释。
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