696.记事五：

我曾向主祷告，求蒙允许与亚里士多德的门徒，以及笛卡儿和莱布尼茨的门徒交谈，以便我可以了解他们对灵魂和身体之间的相互作用的看法。当我停止祷告时，有九个人出现了，其中三个是亚里士多德的门徒，三个是笛卡儿的门徒，三个是莱布尼茨的门徒；他们站在我周围，左边是亚里士多德的崇拜者，右边是笛卡儿的追随者，后面是莱布尼茨的支持者。有三个戴着桂冠的人出现在很远的地方，彼此相距甚远；我通过从天堂流入的一种感知，认出他们是这些伟大领袖或老师本人；而莱布尼茨身后站着一个人，抓着他的衣襟，我被告知，他是沃尔夫。

当这九个人看到彼此时，起初，他们礼貌而亲切地互相问候，并以温和的语气交谈。但就在这时，一个灵人右手拿着火把从低地上来了，并在他们面前挥动火把。这三派就变成了敌人或对手，彼此怒视；因为他们充满了争吵和争论的欲望。亚里士多德学派，也就是经院学者，开始了这场辩论，说：“谁看不出，物体通过感官流入灵魂，就像一个人通过门进入内室一样，灵魂根据这种流注进行思考？当一个爱人看到一个可爱的少女或他的未婚妻时，难道他的眼睛不会闪闪发光，把对她的爱传给灵魂吗？当一个守财奴看到钱包时，难道他不会在一切感官上为它们而燃烧，并通过这些感官把这种燃烧传给他的灵魂，激起占有它们的欲望吗？当一个虚荣的人听到有人赞美他时，难道他不会竖起耳朵，耳朵又把这些赞美传给他的灵魂吗？身体感官不就像入口大厅，只有通过它才能进入灵魂吗？从这些事实和其它无数类似事实中，除了流注来自大自然，或是物质的外，谁还能得出其它任何结论？”

对于这些话，笛卡儿的追随者把手指放在额头上一会儿，然后缩回，回答说：“唉！你们出于表象说话；难道你们不知道，爱那少女或未婚妻的，不是眼睛，而是灵魂；同样，身体感官不是出于自身，而是出于灵魂渴望钱包里的钱；耳朵也不是以其它方式来接受阿谀奉承者的赞美吗？感知难道不是感觉的原因吗？或说正是感知引起感觉。感知属于灵魂，不属于器官，或说不是器官的官能，而是灵魂的官能。你们若可以，请告诉我们，除了思维，还有什么能让舌头和嘴唇说话呢？除了意愿，还有什么能让手去工作呢？然而，思维和意愿属于灵魂。那么，除了灵魂，还有什么能让眼睛看到、耳朵听到，其它器官感受到物体，关注并转向它们呢？从这些事实和其它无数类似事实中，凡明智地超越身体感官事物的人都会得出结论，流注不是从身体进入灵魂，而是从灵魂进入身体；我们称之为偶尔流注，也称之为属灵流注。”

听完这些话，站在其他人后面的三个人，即莱布尼茨的支持者，提高嗓门说：“我们已经听到了双方的论点，并对它们进行了比较，发现在许多方面，后者的论点更强有力，而在其它许多方面，前者的论点更强有力。因此，如果你们同意，我们将解决这场争端。”当被问到他们如何解决时，他们回答说：“既没有灵魂进入身体的流注，也没有身体进入灵魂的流注；但有两者一起的同时或一致和瞬间的运作，一位著名的作者用美丽的词命名了它，叫前定和谐。”

这时，那个手拿火把的灵人又出现了，这次火把在他左手上；他在他们的后脑勺挥动火把。这使得所有人的观念都变得混乱，他们喊道：“我们的灵魂和身体都不知道该站在哪一边；因此，让我们抽签来决定这场争论吧；哪张纸先出来，我们就采纳哪一个。”

于是，他们拿了三张纸，其中一张纸写上“物质流注”，第二张写上“属灵流注”，第三张写上“前定和谐”。他们把这三张纸放在一个帽子里，选出他们中的一个人来抽签。他将手伸进帽子，拿出了一张纸，上面写着“属灵流注”。一看见并读到这行字，他们都说(有些人声音清晰而流畅，有些人声音微弱而克制，或模糊而犹豫)：“我们采纳这个，因为它是第一个出来的。”但这时，一位天使突然站在附近说：“不要以为这张支持‘属灵流注’的纸是偶然出来的；它是天意。你们没有看到它的真理，因为你们的观念混乱；但真理把自己呈到抽签人的手上，好让你们可以采纳它。”

413a.启6:17.“因为祂愤怒的大日到了”表示临到恶人的最后审判。这从下面的圣言经文清楚可知。“大日”所表示的最后审判既临到恶人，也临到善人；临到恶人的审判被称为“恼恨、发怒、愤怒、报仇的日子”，而临到善人的审判被称为“主来或降临的时候”、“祂的恩年”(year of good pleasure)、“救赎之年”、“拯救之年”。每个人，无论善恶，死后进入灵界时立即受审判，他要在灵界生活到永远，因为那时人立刻要么为天堂，要么为地狱而被标记出来；被标记出来上天堂的人与他后来所要到的某个天堂社群联系在一起，而被标记出来下地狱的人则与他后来所要到的地狱社群联系在一起。然而，在他们去往那里之前，还有一段时间间隔，主要是为了让他们做好准备；对善人来说，从世上的肉体那里附着于他们的邪恶会被抹除；对恶人来说，从教师和宗教那里表面上附着于他们的良善会被夺走；正如主在马太福音中所说的：

凡有的，还要加给他，叫他丰富有余；凡没有的，连他所有的，也要夺去。(马太福音13:12; 25:29)

这种延迟也是由于这个原因而发生的，多种多样的情感可以被如此安排，并简化为一种主导爱，以至于人–灵可以完全变成他自己的爱。然而，其中有许多人，无论善恶，被留给了最后的审判；但只是那些因世上所获得的习惯而能过一种外在的道德生活的恶人，以及那些因无知和其宗教而充满虚假的善人；而其他人，在经过一定时间后，就与他们分离，善人被提入天堂，恶人被投入地狱，这都发生在最后审判之前。

最后的审判之所以被称为“神愤怒的大日”，是因为在被投入地狱的恶人看来，就好像是神出于怒气和愤怒如此行；只因那时临到他们的毁灭是从上面来的，也来自东方，就是主显为太阳的地方，那时他们陷入惊恐、悲伤和折磨。但主根本没有任何怒气，因为祂是爱和怜悯本身，是良善本身；纯粹的爱和良善本身不可能发怒；因为这违反它的本质。这种表象来自这一事实：当教会的最后状态到来时，也就是当地上，同时灵界的恶人如此大量增长，以至于至高的统治权倾向于他们那一边，天堂与地狱之间的平衡由此灭亡，并因这种灭亡，天使所住的天堂开始劳苦时，主就从那太阳展示祂的能量或力量，也就是展示祂的爱，以保护天使，修复劳苦并开始摇摇欲坠或变得虚弱的状态；凭这种能量和能力或力量，与本质上为神性之爱的神性良善合一的神性真理，就穿透众天堂到达下面的地方，也就是恶人聚集在一起的地方；他们因无法承受神性之爱的这种流注和同在，所以就开始颤抖，陷入剧痛和折磨；他们已经学会只在外在的言行上所伪装的良善和真理被驱散，他们那无非是邪恶和虚假的内在则被打开；由于这些内在与从里面流入的良善和真理截然对立，然而他们已经将邪恶和虚假变成他们的生命，所以他们经历这种颤抖，剧痛和折磨，甚至到了这种程度：他们无法再忍受它们，于是就从那里逃离，投入在诸山和岩石之下的地狱，他们可以在那里处于其邪恶和邪恶之虚假。前面所解释的话，即“他们向山和岩石说，倒在我们身上吧，把我们藏起来，躲避坐宝座者的脸面和羔羊的愤怒”尤表这一切。

由此可见，为何经上提到“羔羊的愤怒”，为何最后的审判被称为“祂愤怒的大日”，尽管所表示的是神性之爱；其运作就本身而言，就是拯救所有人，因为它就是拯救的渴望或意愿，因而根本不是愤怒，而是爱。当一个能将自己伪装成光明天使的恶灵升到天堂时，同样的情况会发生。当他到那里时，由于无法承受那里的神性良善和神性真理，他开始感到痛苦和折磨，甚至竭尽全力把自己扔下去，直到下入与他的邪恶相对应的地狱才得以安歇。

413b.正是由于这种表象，还由于当他们行恶时，就会受到惩罚，所以圣言才经常将恼恨(indignation)、发怒(anger)、愤怒(wrath)，甚至烈怒(fury)和报仇归于耶和华，也就是主；但引用所有将这些东西归于耶和华，也就是主的经文在此略过了，因为它们太多了；只引用少数经文，其中最后的审判被称为“耶和华和神的恼恨或愤恨、发怒、愤怒、报仇的日子”，如以下经文。

以赛亚书：

看哪，耶和华的日子临到，必有残忍、愤恨、怒气发热，使这地荒废；祂必从其中除灭罪人。在万军之耶和华的愤恨中，在祂怒气发热的日子，我必使天震动，地必摇憾，离其本位。(以赛亚书13:9, 13)

“残忍和耶和华怒气发热的日子”表示最后的审判；由于发热的是邪恶，发怒的是虚假，所以那日被称为“怒气发热的日子”。“必荒废，摇憾，离其本位的地”是指灵界的陆地，因为灵界也有陆地，和我们世界上的一样；当最后的审判持续进行时，这些陆地就被“荒废，摇憾，离其本位”，因为那时，大山和小山都被推翻，山谷沉入沼泽，一切事物的面貌都发生变化。尽管如此，“地”在灵义上仍处处表示教会，因为在灵界，大地的面貌就像那些住在那里大地上的人中间的教会状态；因此，当教会灭亡时，大地也就灭亡了，因为它们构成一体；那时一个新地出现，以取代先前的地；但我们在我们的地上是不知道这些变化的。然而，它们必须公开，好叫人们可以明白“地必荒废，摇憾，离其本位”是什么意思。

西番雅书：

耶和华的烈怒未临到你们的时候；耶和华发怒的日子还未临到你们的时候，在耶和华发怒的日子可以隐藏起来。(西番雅书2:2–3)

此处“烈怒”和“耶和华发怒的日子”表示最后的审判。耶利米哀歌：

在祂发怒的日子并不记念自己的脚凳。(耶利米哀歌2:1)

“耶和华的脚凳”表示在自然界对主的敬拜，因为整个天堂，连同世上的教会，在主面前就是一个人的形像(可参看《天堂与地狱》，78–86节)。至内层天堂构成头，其它天堂构成胸部和腿，地上的教会构成脚；因此，脚也表示属世部分；此外，众天堂停靠在与人类同在的教会上，如同一个人立于其双脚之上(可参看HH 87–102, 291–302节)。当因没有仁而不再有任何信时，因而当教会走到尽头时，最后的审判就到来了，由此明显可知，“在祂发怒的日子并不记念自己的脚凳”是什么意思。别处：

耶和华发怒的日子，无人逃脱，无人残存；我所抚育养大的，我的仇敌都灭尽了。(耶利米哀歌2:22)

“耶和华发怒的日子”是指最后的审判；“无人逃脱，无人残存；我所抚育养大的，我的仇敌都灭尽了”表示那时教会不再有任何爱之良善，也不再有任何信之真理，只有邪恶和虚假。“无人逃脱，无人残存”表示没有良善和真理；“我所抚育养大的”表示那些属于教会，拥有一切属灵良善，或来自圣言的良善和真理的知识之人；“灭尽他们的仇敌”表示邪恶和虚假。

启示录：

你的怒气临到了，审判死人、将赏赐给你的众仆人和那些敬畏你名的人、毁灭那些毁灭大地者的时候也到了。(启示录11:18)

这些话清楚表明，“怒气”或“发怒的日子”表示最后的审判，因为经上说：“你的怒气临到了，审判死人的时候也到了。”以赛亚书：

报仇之日在我心中，我救赎之年已经来到。我发怒踹下众民，在烈怒中使他们沉醉。(以赛亚书63:4, 6)

此处论述了主的争战，祂通过争战征服众地狱；故此处论述了祂在世时所实现的一次最后审判；因为通过争战，也就是被允许进入祂自己的试探，祂征服了众地狱，并由此施行了一次最后审判。旧约圣言提到的“耶和华发怒和愤怒或烈怒的日子”就表示这次审判；但启示录提到的“祂发怒的日子”表示如今所实现的最后审判。主在世时施行了一次最后审判(可参看小著《最后的审判》，46节)。“我发怒踹下众民，在烈怒中使他们沉醉”在此表示对众地狱的征服；“救赎之年”表示临到得救的善人的审判。

同一先知书：

主耶和华的灵在我身上，宣告耶和华的恩年或悦纳之年和我们的神报仇的日子；安慰所有悲哀的人。(以赛亚书61:1–2)

又：

耶和华的报仇之日，为锡安的争辩的报应之年。(以赛亚书34:8)

“耶和华的报仇之日”，与“祂发怒和愤怒或烈怒之日”一样，表示最后的审判，因为报仇归于耶和华或主的原因，与发怒和愤怒或烈怒的一样，也就是说，是由于表象。那些否认神性，内心和头脑里对教会的良善和真理，因而对它们所来自的主怀有敌意的人(他们都是过着邪恶生活的人)，都被投入地狱；由于这一切发生在他们身上，如同发生在仇敌身上，或说对待他们就像对待仇敌一样，所以报仇和发怒一样，被归于主(对此，可参看前文)。“报应之年”与“报仇之日”所表相同，但它论及虚假，而“报仇之日”论及邪恶；“锡安的争辩”表示对教会的真理和良善的弃绝；“锡安”表示教会。在其它地方，最后审判之时也被称为“耶和华的日子”、“察罚的日子”、“杀戮的日子”、“降临的日子”、“主来或主降临的日子”(玛拉基书3:2; 马太福音24:3, 27, 37, 39)。