696.记事五：

我曾向主祷告，求蒙允许与亚里士多德的门徒，以及笛卡儿和莱布尼茨的门徒交谈，以便我可以了解他们对灵魂和身体之间的相互作用的看法。当我停止祷告时，有九个人出现了，其中三个是亚里士多德的门徒，三个是笛卡儿的门徒，三个是莱布尼茨的门徒；他们站在我周围，左边是亚里士多德的崇拜者，右边是笛卡儿的追随者，后面是莱布尼茨的支持者。有三个戴着桂冠的人出现在很远的地方，彼此相距甚远；我通过从天堂流入的一种感知，认出他们是这些伟大领袖或老师本人；而莱布尼茨身后站着一个人，抓着他的衣襟，我被告知，他是沃尔夫。

当这九个人看到彼此时，起初，他们礼貌而亲切地互相问候，并以温和的语气交谈。但就在这时，一个灵人右手拿着火把从低地上来了，并在他们面前挥动火把。这三派就变成了敌人或对手，彼此怒视；因为他们充满了争吵和争论的欲望。亚里士多德学派，也就是经院学者，开始了这场辩论，说：“谁看不出，物体通过感官流入灵魂，就像一个人通过门进入内室一样，灵魂根据这种流注进行思考？当一个爱人看到一个可爱的少女或他的未婚妻时，难道他的眼睛不会闪闪发光，把对她的爱传给灵魂吗？当一个守财奴看到钱包时，难道他不会在一切感官上为它们而燃烧，并通过这些感官把这种燃烧传给他的灵魂，激起占有它们的欲望吗？当一个虚荣的人听到有人赞美他时，难道他不会竖起耳朵，耳朵又把这些赞美传给他的灵魂吗？身体感官不就像入口大厅，只有通过它才能进入灵魂吗？从这些事实和其它无数类似事实中，除了流注来自大自然，或是物质的外，谁还能得出其它任何结论？”

对于这些话，笛卡儿的追随者把手指放在额头上一会儿，然后缩回，回答说：“唉！你们出于表象说话；难道你们不知道，爱那少女或未婚妻的，不是眼睛，而是灵魂；同样，身体感官不是出于自身，而是出于灵魂渴望钱包里的钱；耳朵也不是以其它方式来接受阿谀奉承者的赞美吗？感知难道不是感觉的原因吗？或说正是感知引起感觉。感知属于灵魂，不属于器官，或说不是器官的官能，而是灵魂的官能。你们若可以，请告诉我们，除了思维，还有什么能让舌头和嘴唇说话呢？除了意愿，还有什么能让手去工作呢？然而，思维和意愿属于灵魂。那么，除了灵魂，还有什么能让眼睛看到、耳朵听到，其它器官感受到物体，关注并转向它们呢？从这些事实和其它无数类似事实中，凡明智地超越身体感官事物的人都会得出结论，流注不是从身体进入灵魂，而是从灵魂进入身体；我们称之为偶尔流注，也称之为属灵流注。”

听完这些话，站在其他人后面的三个人，即莱布尼茨的支持者，提高嗓门说：“我们已经听到了双方的论点，并对它们进行了比较，发现在许多方面，后者的论点更强有力，而在其它许多方面，前者的论点更强有力。因此，如果你们同意，我们将解决这场争端。”当被问到他们如何解决时，他们回答说：“既没有灵魂进入身体的流注，也没有身体进入灵魂的流注；但有两者一起的同时或一致和瞬间的运作，一位著名的作者用美丽的词命名了它，叫前定和谐。”

这时，那个手拿火把的灵人又出现了，这次火把在他左手上；他在他们的后脑勺挥动火把。这使得所有人的观念都变得混乱，他们喊道：“我们的灵魂和身体都不知道该站在哪一边；因此，让我们抽签来决定这场争论吧；哪张纸先出来，我们就采纳哪一个。”

于是，他们拿了三张纸，其中一张纸写上“物质流注”，第二张写上“属灵流注”，第三张写上“前定和谐”。他们把这三张纸放在一个帽子里，选出他们中的一个人来抽签。他将手伸进帽子，拿出了一张纸，上面写着“属灵流注”。一看见并读到这行字，他们都说(有些人声音清晰而流畅，有些人声音微弱而克制，或模糊而犹豫)：“我们采纳这个，因为它是第一个出来的。”但这时，一位天使突然站在附近说：“不要以为这张支持‘属灵流注’的纸是偶然出来的；它是天意。你们没有看到它的真理，因为你们的观念混乱；但真理把自己呈到抽签人的手上，好让你们可以采纳它。”

1129.启18:9.“地上的列王就必为她哭泣哀号”表示那些行使这种权柄的人内心的哀恸和悲伤。这从“哭泣哀号”和“地上的列王”的含义清楚可知：“哭泣哀号”是指内心的哀恸和悲伤(对此，我们稍后会提到)；“地上的列王”是指那些处于来自良善的真理之人，在反面意义上是指那些处于来自邪恶的虚假之人(对此，参看AE 29, 31, 625, 1034, 1063节)，在此是指那些行使这种权柄，因此被称为“地上列王”的人，“地”是指教会。“地上的列王”就表示这些人，这一点从接下来的话明显看出来，因为经上说“素来与她行淫一同奢华生活的”，这句话表示那些因以这种权柄为快乐而处于虚假和邪恶的人。那些处于来自良善的真理，也由“地上的列王”来表示的人不可能“为她哭泣哀号”。

经上用“哭泣”、“哀号”这些词，是因为“哭泣”表示因虚假而哀恸，“哀号”表示因邪恶而哀恸，因为这两者都丧失了。因此，“哭泣”与他们称之为真理的虚假有关，“哀号”与他们称之为良善的邪恶有关。这就是为何在圣言中，经上一起提到“哭泣”(weep)或“哀悼”(mourning，或哀鸣、居丧、悲哀等)和“哀号”(wailing，或号啕、号哭、哀哭等)。如在耶利米书：

我百姓的女儿啊，你要举行哀悼，如丧独生子一样，苦苦地号啕一顿，因为荒废者要忽然临到我们。(耶利米书6:26)

此处经上说“哀悼”，是因为真理被摧毁了，说“号啕”，是因为良善被摧毁了；“荒废者”表示这些的丧失，因而表示教会的结束。弥迦书：

我要哀号如龙，哀鸣如猫头鹰的女儿。(弥迦书1:8)

由于“哀号”与良善有关，在反面意义上与邪恶有关，所以经上说“我要哀号如龙”，“龙”是指那些处于邪恶欲望的人；由于“哀鸣”与虚假有关，所以经上说“我要哀鸣如猫头鹰的女儿”，“猫头鹰的女儿”是指那些处于虚假及其愉悦的人，“猫头鹰”表示虚假，因为它们在黑暗中就看见，在光明中却看不见。撒迦利亚书：

他们必为他号哭，如为独子号哭，又为他哀悼，如为长子哀悼。(撒迦利亚书12:10)

此处“号哭”论及良善的丧失，“哀悼”论及真理的丧失。耶利米书：

不要进入居丧之家，不要去哀哭。(耶利米书16:5)

此处意思是一样的。经上因良善与真理的婚姻，或因不属于良善与真理的婚姻而提到这两个词，良善与真理的婚姻在圣言的每个细节中。

(关于《亚他那修信经》续，关于主)

一切事物都来自生命本身，这生命本身就是神，智慧和爱，这一点也可通过从秩序的角度来考虑时的受造物来说明。因为正是出于秩序，由成千上万的社群组成的天使天堂通过对主之爱和对邻之爱行如一体，他们通过神性真理，也就是秩序的律法被保持在秩序中。也正是出于秩序，同样分为成千上万个会众的天堂之下的地狱，通过审判和惩罚被保持在秩序中；因此，它们不能对天堂造成丝毫伤害，尽管它们是仇恨和疯狂。同样出于秩序，天堂与地狱之间有一个平衡，世人就在这个平衡之中，并且在这个平衡中，他若被主引导，就会被引入天堂，若被自己引导，就会被引入地狱；因为秩序的一条律法是，人在他做的一切事上，都必须出于自由照着理性行事，或说人必须做他出于自由照着理性所做的任何事。

由于自创世以来，有无数的人涌入了灵界，即天堂和地狱，并且现在仍像溪流一样源源不断地涌入，而每个人都有不同的天赋和爱，所以他们合而为一是绝无可能的，除非神，也就是生命本身为一，这生命是智慧本身、爱本身，因而是秩序本身。关于天堂，就说这么多了。但在世上，或在自然界，神序从日月星辰和行星明显看出来。太阳照着表象制造了年、日和时，以及一年四季，即春、夏、秋、冬，也制造了一天的划分，即早晨、中午、傍晚和夜间。它照着对其与光结合的热，并与热结合的光的接受而使地上的一切事物都充满生机。它照着对它的接受而打开、安排和预备地内和地上的生命体和物质去接受来自灵界的流注。因此，在春天，通过春天的热与光的合一，天上的飞鸟和地上的走兽回到对繁殖的爱中，回到对属于这爱的一切事物的知识(科学)中。植物界的植物则回到产生叶子、花朵和果实，以及果实中的种子，以预备其种类直到永恒，并使其种类增多直到无限的努力或功能和活动中。

正是出于秩序，地产生植物，植物滋养动物，或说为动物提供营养，这两者都对人类的衣食和快乐有用，或说为人类提供食物、衣服和快乐；由于人是神在其中居住的那一位或存在者，所以一切事物都以这种方式回到它们所来自的神那里。这一切清楚表明，受造物是以这种秩序彼此接替的：一个为了另一个而存在；它们是永恒的目的，也就是功用，这些目的，也就是功用，不断以这种方式运作，以便它们可以回到它们所来自的神那里。这一切表明，一切事物都是从作为智慧本身的生命本身中被创造出来的，还表明，被造宇宙充满神。