695.记事四：

如今大多数相信死后生命的人也相信，在天上，他们的思维只是虔诚，他们的话语只是祷告；这些思维和话语，连同脸上的表情和身体的姿势都指向荣耀神；因此，他们的房子将是敬拜的房子，或神圣小教堂或圣殿，他们自己都要作神的祭司。但我可以肯定地说，在天堂，教会的圣物在天使的心智和家中占据的空间，并不比它们在世界上敬拜神的地方占据的更多，尽管那里的敬拜更纯粹、更内在。事实上，天堂有各种与公民的谨慎和理性学习有关的事，或说各种需要世俗关注的事，和各种需要理性学习的事，这些事都是最高程度的，或说以最高程度的卓越出现。

有一天，我被提到天堂，并被带到一个智者所住的社群，在古代，这些智者因深入研究或反思和默想与理性和功用有关的问题而擅长学习；他们现在进入天堂，因为他们信了神，现在信了主，并爱邻如己。后来，我被引入他们的一次会议，在那里被问到我来自哪里。我向他们解释说，在身体里，我在自然界，但在灵里，我在他们的世界。听到这话，天使们很高兴；他们问：“在你在身体里所在的世界，人们对流注有什么认识和理解？”我回想起我从名人的话语和著作中收集的关于这个主题的材料，回答说：“迄今为止，他们对从灵界进入自然界的任何流注都一无所知，只知道自然界进入其主体，或受造物的流注。例如，他们知道太阳的热和光进入活体或生物体，以及进入树木和灌木，并使它们存活的流注；另一方面，寒冷进入同样的物体，导致它们死亡的流注。他们还知道，光进入眼睛带来视觉的流注，声音进入耳朵带来听觉的流注，气味进入鼻孔带来嗅觉的流注，等等。

“此外，这个时代的学者对灵魂进入身体的流注，或身体进入灵魂的流注有不同的看法；在这个问题上，他们分成了三派，一派认为，有灵魂进入身体的流注，他们称之为偶尔流注，因为他们认为，它是当事物冲击身体感官时引起的，或它是由物体对身体感官的影响引起的；另一派认为，有身体进入灵魂的流注，他们称之为物质流注，因为物体撞击身体感官，又从那里撞击灵魂；第三派认为，有一起进入身体和灵魂的同时和瞬间的流注，他们称之为前定和谐。然而，他们都认为流注发生在自然界里面。有些人认为灵魂是一粒或一滴以太，有些人认为它是一个微小的球体，或一丝热和光，有些人认为它是隐藏在大脑里的某种实体。但无论他们对灵魂的看法如何，他们的确称灵魂为属灵之物；然而，他们所说的属灵之物，只是一种更纯粹的属世之物。因为他们对灵界和它进入自然界的流注一无所知；因此，他们停留在自然领域中。在这个领域，他们上来下去，把自己举到它里面，就像老鹰飞入天空一样。那些如此居住在自然界的人，就像某个海岛的居民，对他们以外的任何陆地都一无所知，或像河里的鱼，不知道水面上有空气。因此，一提到有一个不同于他们自己的世界，那里住着天使和灵人，进入世人的一切流注，以及进入植被的内在流注都来自那个世界，他们就感到惊讶，仿佛在听一些关于幽灵的幻想故事，或占星家的胡说八道。

“在我在身体中时所在的世界，除了哲学家，我们世人只会思想和谈论葡萄酒进入杯子的流注，食物和喝的进入胃部的流注，味道进入舌头的流注，也许还有空气进入肺部的流注，等等。然而，当他们被告知灵界进入自然界的流注时，他们说：‘如果它流入，就让它流入吧。知道它有什么好处或用处呢？’于是，他们转身离开；后来当他们谈论他们所听到的关于流注的话时，他们就会玩弄它，就像有些人玩弄手指间的鹅卵石一样。”

后来，我与这些天使谈论了源于灵界进入自然界的流注的奇妙效果。我谈到了变成蝴蝶的幼虫、蜜蜂和雄蜂，并提到了蚕和蜘蛛的奇事。我说，地上的居民将这些事归因于太阳的光和热，从而归因于自然界；我经常感到惊讶的是，他们通过这些例子确认支持自然，并通过这些确认给自己的心智带来睡眠和死亡，成为无神论者。

然后我讲述了关于植物的一些奇事，如它们都按着从种子再到新种子的适当顺序生长，就好像土地知道如何调节自己的元素，使它们适应种子的多产原则，从中长出第一根嫩芽，把嫩芽扩展成茎，再从茎中长出树枝，给它们披上叶子，然后用花朵装饰它们，又从花朵的内层开始形成果实的雏形，把它产出来，并通过果实产生像后代一样的新种子，从而又开始生产的循环。但由于这些事不断被看见，并且年复一年地发生，已经变得司空见惯，习以为常，平淡无奇，所以人们没有把它们看作什么奇事，只看作自然界的结果，或自然所做的。他们只会这样认为，因为他们不知道有什么灵界，并且灵界从里面运作，驱动在自然世界和自然星球上出现并形成的一切事物，无论总体还是细节，就像人类心智在身体的感官和运动上运作一样。他们也不知道，自然界的一切具体事物，就像包裹属灵事物的膜、鞘和衣服一样，并最近地或在最低层面上产生与神创造者所设计的目的相对应的结果。

960a.“你们去，把盛神烈怒的小瓶倒在地上”表示被摧毁的教会的状态。这从“神烈怒的小瓶”和“地”的含义清楚可知：“神烈怒的小瓶”是指摧毁教会的邪恶和虚假；因为“神烈怒的小瓶”与前一章中的“灾”(启示录15:6)具有相同的含义，在那里，经上说“那掌管七灾的七位天使从殿中出来”，那里的“灾”表示摧毁教会的邪恶和由此而来的虚假，并虚假和由此而来的邪恶(参看AE 949节)。“神的烈怒”具有相同的含义，因为“神的烈怒”论及摧毁教会的良善和真理的邪恶和虚假。“地”是指教会(对此，参看AE 29, 304, 417a, 697, 741b-d, 752, 876节)。“把这些小瓶倒在地上”表示如此产生的教会状态，因为在圣言中，教会的荒废被归因于神，因此，它们被表现为从天上流出来；然而，它们丝毫不来自神，只来自人。尽管如此，经上在圣言字义上如此说，是因为它在人看来就是这样；字义因是终端意义，故由表象构成。

它们之所以被称为“小瓶”，是因为小瓶是器皿，器皿与它们所容纳之物具有相同的含义，如圣杯、碗、杯与它们所盛的葡萄酒或其它酒；又如香炉和其它许多器皿。原因在于，圣言的字义是神性真理的终端意义，因而由自然界中的终端事物构成；因为内层或更高事物就建立在终端之上，并以它们为基础。小瓶、圣杯、杯子、碗和盘被提及以代替它们所容纳之物，因而具有相同的含义，这一点从圣言明显看出来，因为在圣言中，它们表示来自地狱的虚假和由此而来的醉酒或疯狂。它们还表示试探，以及来自主的真理和由此而来的智慧。它们表示来自地狱的虚假和由此而来的疯狂，这一点从以下经文明显看出来。耶利米书：

耶和华说，你从我手中接这杯耶和华愤怒的酒，使我所差遣你去的所有民族都喝它，叫他们喝了就要东倒西歪，并因剑发狂。他们若不肯从你手接这杯喝，你就要对他们说，万军之耶和华如此说，你们一定要喝。(耶利米书25:15, 16, 28)

此处“酒杯”表示来自地狱的虚假；“喝”表示归给自己或采用；“发狂”表示属灵地疯狂，当虚假被称为真理，真理被称为虚假时，属灵的疯狂就会发生。要喝的“民族”表示恶人，在抽象意义上表示邪恶；因为那里列举了要喝的许多民族；然而，所指的不是这些民族，而是它们所表示的邪恶；正是邪恶喝虚假，也就是采用虚假或把虚假归给自己。“酒杯”表示虚假，这一点从“他们因剑发狂”这句话明显看出来，因为“剑”表示摧毁真理的虚假。

同一先知书：

巴比伦是耶和华手中的金杯，使全地沉醉；列族喝了她的酒，于是列族就发疯了。(耶利米书51:7)

“金杯”表示摧毁良善的虚假；“巴比伦”表示利用教会的圣物对天堂和人类灵魂的统治，亵渎的虚假就源于这种统治；“使地沉醉”表示迷住教会，以至于再也看不到任何真理。“酒”表示这种虚假。

以西结书：

你走了你姐姐的路，所以我必把她的杯交在你的手中。主耶和华如此说，你必喝你姐姐的杯，那杯又深又广，盛得甚多，你必成为嗤笑和讥讽；你必酩酊大醉、满有愁苦，满了你所必喝并压出的毁灭和凄凉的杯，就是你姐姐撒玛利亚的杯；你必打碎杯片。(以西结书23:31–34)

这些话论及耶路撒冷，耶路撒冷表示教义方面的属天教会；撒玛利亚，也就是“姐姐”，在此表示教义方面的属灵教会。因为犹太民族代表主的属天国度，以色列民族代表主的属灵国度。但在这种情况下，“耶路撒冷和撒玛利亚”表示在一切良善和真理方面被摧毁的教会。“姐姐的杯，又深又广”、“他们必酩酊大醉、满有愁苦”、“他们必喝并压出这杯，打碎杯片”描述了教会在犹太民族中间的完全毁灭。它被称为“毁灭和凄凉的杯”，是因为“毁灭”论及良善，“凄凉”论及真理。

撒迦利亚书：

看哪，我必使耶路撒冷向四围的众民成为颤抖的杯。(撒迦利亚书12:2)

哈巴谷书：

你满受羞辱，不得荣耀；你也喝吧，让你的阳皮显露出来。耶和华的杯必传到你那里，可耻的呕吐物必临到你的荣耀。(哈巴谷书2:16)

“杯”表示被歪曲的真理，被歪曲的真理本身就是虚假；“可耻的呕吐物”论及这杯；故经上说“临到你的荣耀”，“荣耀”表示圣言中的神性真理。耶利米哀歌：

以东的女子啊，只管欢喜快乐；这杯也必传到你那里；你必喝醉，以致露体。(耶利米哀歌4:21)

此处“杯”也具有相同的含义。

诗篇：

耶和华在恶人身上如雨般降下网罗、烈火、硫磺，暴风必作他们杯中的份。(诗篇11:6)

又：

耶和华手里有杯，祂将酒调和，使它满了搀杂的料，又倒出来；地上的恶人必都吸吮这酒的渣滓，而且喝尽。(诗篇75:8)

“网罗、烈火、硫磺”表示迷惑人或把人引入歧途的虚假和邪恶，“暴风”表示对真理的猛烈攻击。这些事物被称为“杯中的份”，是因为“杯”作为一种容器，表示它们。“调和”和“满了搀杂的料”表示歪曲并亵渎真理。

在所有这些经文中，虚假和邪恶对真理和良善的摧毁都被归咎于耶和华，因为经上说“他们必从耶和华手中接祂愤怒的杯”、“耶和华将酒调和，使它满了搀杂的料”；它还被称为“耶和华手中的杯”。然而，必须明白的是，摧毁丝毫不来自耶和华，而是完全来自人。经上如此说，是因为属世人只看到神向那些蔑视和亵渎祂的人，也就是那些不把荣耀归给祂的人发怒，惩罚他们，定他们的罪，并把他们扔进地狱。但以这种方式思考是属世的；因此，经上就按属世的圣言字义如此说。

在启示录的其它经文中也是如此：

拜兽的人必喝神烈怒的酒，此酒在神愤怒的杯中与纯一不杂的酒掺杂。(启示录14:9, 10)

又：

大巴比伦在神面前被想起，要把那盛自己烈怒的酒杯递给她。(启示录16:19)

又：

一个女人手拿盛满了可憎之物和她淫乱污秽的金杯。(启示录17:4)

又：

按她的作为加倍地报应她；用她调酒的杯加倍调给她。(启示录18:6)

这清楚表明，天使的七“小瓶”表示什么，他们把这七小瓶倒在地上、海中，倒在江河与众水的泉源里，倒在日头、兽的宝座和幼发拉底大河上，又倒在空中；也就是说，它们是指这些所描述的摧毁的状态。

960b.“圣杯”或“杯”表示试探，这一点可从以下经文看出来。福音书：

耶稣对西庇太的儿子说，你们不知道所求的是什么；我将要喝的杯，你们能喝吗？我所受的洗，你们能受吗？他们说，我们能。然后祂对他们说，我的杯，你们固然要喝，我所受的洗，你们固然要受。(马太福音20:22, 23; 马可福音10:38, 39)

不过，关于这些经文，可参看前面的解释(AE 893节)。约翰福音：

耶稣就对彼得说，父所给我的那杯，我岂可不喝呢？(约翰福音18:11)

马太福音：

耶稣在客西马尼园说，倘若可能，就叫这杯离开我吧。(马太福音26:39, 42, 44; 马可福音14:36; 路加福音22:42)

在这些经文中，“杯”或“圣杯”明显表示试探。在以赛亚书(51:17, 22)中也是如此，在那里，它还被称为“神愤怒的杯”和“颤抖的杯”。

由于“杯”与“酒”具有相同的含义，“酒”在好的意义上表示神性真理，所以这也是以下经文中的“杯”所表示的。福音书：

耶稣拿起杯来，祝谢了，递给门徒说，你们都喝它；因为这是我的血，新约的血。(马太福音26:27, 28; 马可福音14:23, 24; 路加福音22:17, 18)

由于主的“血”，以及“酒”，因而“杯”都表示从主发出的神性真理，所以经上说：“这是我的血。”由于主与教会的结合是通过神性真理实现的，所以它被称为“新约的血”。主的“血”表示神性真理(可参看AE 328a-c—329a-f, 476, 748节)，“约”表示结合(AE 701节)。

诗篇：

耶和华是我的分额，是我杯中的份；你持守我的阄分。(诗篇16:5)

又：

当着我敌人的面，你在我面前摆设筵席；你用油膏了我的头；我的杯必满溢。(诗篇23:5)

在这些经文中，“杯”表示神性真理。由于这就是“杯”的含义，所以它也被称为救恩的杯(诗篇116:13)、安慰的杯(耶利米书16:7)。

马可福音：

凡因你们属于基督，就因我的名给你们一杯水喝的，他决不会失掉赏赐。(马可福音9:41)

“因你们属于基督，就因我的名给一杯水喝”表示出于对真理的爱，因而出于主教导真理，以及教导真理。“因主的名给一杯水”是指为了真理而对真理的爱；“基督”是指神性真理方面的主。

福音书：

你们这假冒为善的文士和法利赛人有祸了！因为你们洗净杯盘的外面，里面却盛满了勒索和放荡；先洗净杯盘的里面，好叫外面也干净了。(马太福音23:25, 26; 路加福音11:39)

主之所以提到“杯”和“盘”，是因为容纳之物或容器与所容纳之物具有相同的含义；因此，“杯”与“酒”所表相同，“盘”与“食物”所表相同。“酒”表示圣言和教义的真理，“食物”表示圣言和教义的良善。当虚假和邪恶被移除时，属世人或属世心智就从内在被洁净了；但当它们没有被移除时，它就不洁净。事实上，内层如何，外层就如何，但反过来不行，或说内层不会变成外层的样子。因为内层流入外层，并安排它与自身相一致，但反过来不行。

(关于第二诫续)

由于“神的名”是指来自神并且就是神之物，这种事物被称为神性真理，对我们来说，就是圣言，所以它是不可遭到亵渎的，因为它本身是神性，是最神圣的；当它的神圣性被否认时，如当它被蔑视，弃绝，遭到轻蔑对待时的情形，它就被亵渎。当这种情况发生时，天堂就关闭了，人就被留给地狱。因为圣言是天堂与教会结合的唯一媒介；因此，当圣言从心里被弃绝时，这种结合就松开了；这时人因被留给地狱而不再承认教会的任何真理。

有两样东西使得天堂向教会之人关闭。一个是对主神性的否认，一个是对圣言神圣性的否认。原因在于，主的神性是天堂的全部，构成天堂的，是神性真理，也就是灵义上的圣言。这清楚表明，人若否认这一个或那一个，就是否认天堂的全部，天堂来自神性真理，并凭神性真理存在；因此，他剥夺了自己与天堂的联系，从而剥夺了自己与天堂的结合。亵渎圣言就等于“亵渎或毁谤圣灵”，任何人都不得赦免。所以这条诫命还说，凡亵渎神之名的，必不以他为无罪，或说不能不受惩罚。