693.记事二：

几周后，我听见一个声音天上传来说：“帕尔纳索斯山上又有一个会议；来吧，我们会给你指明道路。”我就上去了；当我走近时，看到一个人拿着号筒站在赫利孔山上，他吹号宣布并召集会议。我看到人们像以前一样从雅典娜城及其郊区上来，他们中间有三个刚从世界来的新人。他们都来自基督徒；第一个是牧师，第二个是政治家，第三个是哲学家。在路上，人们愉快地与他们谈论各种话题，尤其谈论了他们有名有姓提到的一些古代智者。新来的人问他们是否可以见见这些人，被告知，他们会见到他们，若愿意，还可以被介绍给他们，因为他们都非常平易近人。他们问?德摩斯梯尼、第欧根尼和伊壁鸠鲁，并被告知：“德摩斯梯尼不在这里，而是与柏拉图在一起；第欧根尼和他的学生们住在赫利孔山脚，因为他认为世俗事物根本没有价值，只研究天上的事物；而伊壁鸠鲁住在西方的边界，不在我们中间，因为我们区分良善的情感和邪恶的情感，并认为良善的情感与智慧合而为一，但邪恶的情感与智慧相悖。”

当他们登上帕尔纳索斯山时，山上的一些侍从用水晶杯从那里的泉眼中给他们端来了水，说：“这水来自根据古代寓言，被飞马珀伽索斯的蹄子踏开，后来被奉献给九位缪斯女神的泉眼(即希波克里尼泉)。”然而，古人所说的有翼飞马珀伽索斯，是指对真理的理解，这是获得智慧的方法，或说智慧通过对真理的理解而来；他的蹄子是指经验或经验知识，属世的聪明通过经验或经验知识而来；九位缪斯女神是指各种知识和事实，或说所有分支的知识。这些事物现在被称为寓言，但它们是对应，最早的人们根据对应说话。”三个新人的同伴对他们说：“不要惊讶；侍从们被教导以这种方式说话。此外，从这泉中喝水对我们来说，是指被教导真理，并通过真理被教导良善，从而变得智慧。”

此后，他们进入帕拉斯殿，带着三个刚从世界来的新人，就是牧师，政治家和哲学家。然后，那些戴着桂冠坐在桌旁的人问道：“地上有什么消息呢？”他们回答说：“这是最近的消息，有一个人声称能与天使对话，拥有向灵界，就像向自然界一样完全打开的视觉；他从灵界报告了很多新东西，其中包括以下内容：人死后仍作为一个人生活，就像他以前在这个世界上生活一样；他像过去在世界上一样看见，听见，说话；像过去在世界上一样穿着衣服和配饰；像过去在世界上一样感到饥饿、口渴、又吃又喝；又像过去在世界上一样享受婚姻的快乐，睡觉，醒来；灵界有土地和湖泊、山脉和丘陵、平原和山谷、泉水和河流、花园和小树林，以及宫殿和房子、城市和乡村，就像在自然界一样；还有文字和书籍，各种不同的职业和贸易，以及宝石和金银。总之，地上的一切事物，无论总体还是细节，都在灵界；但天堂里的东西要无限完美得多。唯一不同的是，灵界的一切都有一个属灵源头，因而是属灵的，因为它们来自灵界的太阳，这太阳是纯粹的爱；而自然界的一切都有一个属世源头，因而是属世的，因为它们来自自然界的太阳，这太阳是纯粹的火。换句话说，人死后完全是一个人，甚至比以前在世界上更完全是一个人；因为以前在世界上，他在一个物质身体或肉体中，但在这个世界，他在一个属灵身体或灵体中。”

然后，古代的智者们问：“地上的人对这一切有什么看法？”这三个人回答说：“我们自己知道这些事都是真的，因为现在我们就在这里，已经看到并调查了一切；但我们会告诉你们，地上的人对这些事说了什么，他们得出了什么结论。”然后，牧师说：“我们修会的人当第一次听到这些事时，先称它们为异象，然后称之为虚构；后来他们说，这个人看到了幽灵。然而，最后他们犹豫了一下，说：‘你愿意信就信吧；我们一直在教导，人死后不会存在于一个身体中，直到最后审判之日。’”然后有人问：“难道他们中间没有一些聪明人，能向他们证明，并说服他们相信这一真理，即：人死后仍作为一个人生活吗？”

牧师回答说：“有些人证明了这个真理，但他们没能说服。那些证明它的人说，相信人死后不会作为一个人生活，直到最后审判之日，在此期间，人就是一个没有灵魂的身体，这违背健全的理性。灵魂是什么，在此期间它在哪里？它是一口气，还是某种像风一样漂浮在空气中的东西，抑或是隐藏在地心的实体？它的住所在哪里？亚当和夏娃，以及他们六千年，或六个世纪以来的所有后代的灵魂，是在宇宙中飞来飞去，还是被关在地心，等候最后的审判？还有什么比这样的等候更痛苦、更悲惨的呢？他们的命运可以比作戴上手铐脚镣的囚犯。如果这就是人死后的命运，那么生而为驴岂不比生而为人更好？此外，认为灵魂能重新披上它的身体，这岂不违背理性？身体不是被虫子、老鼠和鱼吃光了吗？这样一个新身体，能披上一具被太阳烧毁或化为尘土的骨架吗？这些死亡和腐烂的物质怎么能被收集起来，与灵魂重新聚合呢？但当他们听到这些论点时，他们没有作出理性的回答，而是坚持他们的信仰，说：‘我们使理性服从信仰。’至于在最后审判之日，从坟墓中收集所有人，他们说：‘这是全能的工作。’当他们提到全能和信仰时，理性就被抛弃了。我可以断言，那时健全的理性被消灭了，或被视为毫不重要，或被一些人视为幽灵；他们甚至对健全的理性说：‘你疯了。’”

听到这些话，希腊的智者们说：“这些悖论或奇怪的信仰不是因矛盾而自动消散或互相毁灭了吗？然而，在当今世界，甚至连健全的理性都不能驱散它们。还有什么比论到最后审判的观点更矛盾的呢？因为人们断言，那时宇宙将被毁灭，天上的星星要坠落到比这些星星更小的地球上；人们的身体，无论是尸体还是木乃伊，尽管被其他人摧毁了，或化为尘土，却仍将与他们的灵魂重新聚合。我们在世时，基于理性给我们提供的归纳法而相信人们的灵魂不朽；我们还为有福的人指定地方，我们称之为极乐净土；我们相信灵魂是人的形式或形状，但很微妙、纤细，因为它们是属灵的。”

这些话说完后，会众转向第二个新人，他在世上曾是一名政治家。他承认他原先不相信死后的生命，并认为他听到的关于它的新报告是虚构和编造。他说：“当思考这个问题或这种生命时，我说：‘灵魂怎么可能是身体呢？整个人不都死在坟墓里了吗？眼睛不是在坟墓里吗？那么他怎么能看见？耳朵不是在坟墓里吗？他怎么能听见？他哪有嘴巴来说话？如果人的任何东西死后还活着，那它只是某种像幽灵一样的东西。一个幽灵怎么能吃喝、享受婚姻的快乐呢？它的衣服、房子、食物和其它东西来自哪里呢？此外，幽灵只是虚幻的形式或形像，似乎存在，其实并不存在。’关于人们死后的生命，我在世上就有这些和类似想法。但现在，当我看到一切，用手触摸一切时，感觉本身使我确信，我是一个人，和在世上一样，我充分意识到，我现在和以前一样生活；但不同的是，我的理性现在更健全了。我经常为自己以前的想法感到羞愧。”

哲学家对他观点的叙述与政治家大致相同，只在这方面是不同的：他将他听到的关于死后生命的新说法，归到了他从古人和现代人那里所收集的观点和假设那一类中。当智者们听到这些话时，他们都惊呆了。苏格拉底学派的人说，他们从地上的这个消息中感知到，人们心智的内层正在逐渐封闭，现在对虚假的信仰在世上像真理一样闪闪发光，愚蠢的小聪明则像智慧一样闪耀。自他们的时代以来，智慧之光已经从大脑的内层降到了鼻子下面的嘴巴；在那里，它在眼睛看来，就像闪闪发光的嘴唇，因此，从嘴里发出的话语看起来就像智慧。听了这些话，一个年轻的学者说：“如今地上的人的心智是多么愚蠢啊！但愿我们这里有嘲笑一切的德谟克利特的弟子，和为一切哭泣的赫拉克利特的弟子，我们必听到大笑和大哭！”会议结束后，他们向三个从地上来的新人赠送了表明他们权威的徽章；这些徽章是铜质的牌子，上面刻着一些象形文字；他们就带着这些徽章离开了。

481.“太阳和任何炎热必不临到他们身上”表示源于欲望的邪恶和虚假必不临到他们，或说他们里面必没有源于欲望的邪恶和虚假。这从“太阳”和“炎热”的含义清楚可知：“太阳”是指神性之爱方面的主，当论及世人、灵人和天使时，是指来自主的对主之爱的良善，在反面意义上，如此处，是指自我之爱和由此而来的源于欲望的邪恶(对此，参看AE 401节；《天堂与地狱》，116–125节)；“炎热”是指源于那邪恶的虚假，因而表示源于欲望的虚假。因为当人处于炎热时，也就是说，当他变得炎热时，就会急切地渴望喝水，以缓解他的热，因为他口渴；“喝水”和“喝酒”表示吸收真理，在反面意义上表示吸收虚假，因为用来喝的“水”和“酒”表示真理。

“热”表示源于欲望的虚假，或对虚假的欲望，这一点从以下经文明显看出来。耶利米书：

倚靠耶和华的，那人有福了；必像树栽于水旁，在溪河旁发出根来；当炎热来到时，他必看不见，他的叶子必青翠；因此，他在干旱之年毫无挂虑，而且结果不止。(耶利米书17:7–8)

让自己被主引领的人好比一棵树，以及它的生长和结实，因为在圣言中，“树”表示真理和良善的知识，以及对真理和良善的感知，因而表示有这些事物在其中的那个人。“栽于水旁的树”表示有来自主的真理在里面的人，“水”表示真理；“在溪河旁发出根来”表示从属灵人进入属世人的聪明的延伸。说这话是因为“溪河”表示聪明，“根”从属灵人发出进入属世人；“当炎热来到时，他必看不见”表示不受对虚假的欲望影响；“他的叶子必青翠”表示知识或科学从真理存活，因为“叶子”表示知识或科学，“青翠”表示从真理存活之物。“因此，他在干旱之年毫无挂虑，而且结果不止”表示在没有真理和良善时的状态下，必没有对丧失和剥夺它们的惧怕，相反甚至那时与良善结合的真理必结出果实；“干旱之年”表示丧失和剥夺真理的状态。说这话是因为对灵人和天使来说，存在状态的交替(关于这些交替，可参看《天堂与地狱》，154–161节)。

以赛亚书：

你就作贫穷人的保障，作困乏人急难中的保障，作躲避洪水的避难所，作避炎热的阴凉；因为强暴人的冲击，如同直冲墙壁的洪水，又如同干燥地的干旱；你要抑制陌生人的喧哗，他要压制云的阴影下的炎热，就是强暴人的树枝。(以赛亚书25:4–5)

“贫穷人和困乏人”表示那些因对真理的无知而处于良善的缺乏，然而又渴望这些的人；“洪水”和“炎热”论及从自我和处于邪恶的其他人那里升起并流入的邪恶和虚假；“强暴人的冲击”表示那些违背教会的良善和真理的事物；那些努力摧毁良善和真理的人被称为“强暴人”，他们的“冲击”表示他们摧毁的急切渴望；“你要抑制外邦人的喧哗”表示主将减轻并移除来自邪恶的虚假的入侵，“喧哗”表示入侵，“陌生人”表示来自邪恶的虚假，“抑制”表示减轻并移除；“他要压制云的阴影下的炎热”表示抵御对虚假的欲望，“炎热”表示对虚假的欲望，“云的阴影”表示由此而来的抵御，因为云的阴影缓解太阳的炎热，减轻它的炽热。

耶利米书：

他的尸首必被抛弃，白日受炎热，黑夜受寒霜。(耶利米书36:30)

这话论及烧了耶利米所写书卷后的犹大王约雅敬，这种行为表示教会的真理将因对虚假的欲望和由此而来的对真理的恨恶而灭亡。在圣言中，犹大王代表、因而表示来自良善的真理，这王代表、因而表示即将灭亡的教会真理；他所烧的“书卷”表示圣言，当圣言被歪曲和玷污时，经上就说它被烧了，这种事是通过对来自邪恶的虚假的欲望发生的；“尸首”表示没有属灵生命的教会之人，属灵生命是通过来自圣言的真理获得的。当这属灵生命灭绝时，就只剩下对虚假的欲望和对真理的憎恶或躲避了，因此人变成死的，就是灵义上的一具尸首。“白日炎热”表示对虚假的欲望，“黑夜寒霜”表示对真理的恨恶。因为当本质上为神性真理的天堂之光流入时，那些处于来自邪恶的虚假之人就变得寒冷，寒冷的强烈程度取决于来自邪恶的虚假的温暖。

同一先知书：

他们火热的时候，我必设摆他们的酒席，使他们沉醉，好叫他们狂欢，睡一个时代的觉，不再醒起。(耶利米书51:39)

这些话论及巴比伦，巴比伦表示对良善和真理的亵渎。“他们火热的时候”表示歪曲真理和玷污良善的温暖和欲望；“设摆他们的酒席，使他们沉醉，狂欢”表示因歪曲而疯狂到极端的程度，“他们的酒席”表示对良善和真理的玷污，“沉醉和狂欢”表示最高程度或极端程度的疯狂；“睡一个时代的觉，不再醒起”表示永远没有对真理的感知。

何西阿书：

他们都热如烤炉，吞灭审判官；他们所有的君王都倒下了；他们中间无一人呼求我。(何西阿书7:7)

“热如烤炉”表示出于对虚假的爱而贪恋虚假；“他们吞灭审判官，他们所有的君王都倒下了”表示当构成聪明的真理丧失时，一切聪明的毁灭，“审判官”表示聪明，在抽象意义上表示属于聪明的事物，“君王”表示真理；“他们中间无一人呼求我”表示没有人关心来自神性的真理。

约伯记：

他不看葡萄园的路；干旱炎热必消没雪水。(约伯记24:18–19)

“不看葡萄园的路”表示视教会的真理毫不重要；“干旱炎热必消没雪水”表示真理的缺乏和由此而来的对虚假的欲望将摧毁一切纯正真理，“雪水”表示纯正真理。

以赛亚书：

祂对那被捆绑的人说，出来吧，对那在黑暗的人说，显露吧。他们在路上必有吃的，他们的牧场必在一切净光的高处。他们不饥不渴，炎热和烈日必不伤害他们；因为怜悯他们的必引导他们，领他们到水泉旁边。(以赛亚书49:9–10)

无需详细解释这些话表示什么，因为它们与我们现在正解释的启示录中的话很相似，这些话如下：“他们必不再饿，也不再渴；太阳和任何炎热必不落在他们身上；因为宝座中间的羔羊必牧养他们，领他们到生命的水泉。”在启示录，如在先知书那样，这些话以同样的方式论及主；此处提到的“被捆绑的人”(祂对那被捆绑的人说，出来吧)，和“那在黑暗的人”(祂对那在黑暗的人说，显露吧)表示照其宗教活在良善中，然而又因无知而处于虚假的外邦人或各个民族；当他们处于试探时，就被称为“被捆绑的人”；“黑暗”表示由无知产生的虚假。“炎热必不伤害他们”表示源于欲望的虚假必不影响他们。

启示录：

第四位天使把碗倒在日头上；叫日头能用火烤人；人被大热所烤，就亵渎神之名。(启示录16:8–9)

我们在后面适当的地方会解释这些话。由于“日头”表示神性之爱，所以“热”也表示对真理的强烈渴望，如在以赛亚书18:4和撒迦利亚书8:2，在那里，热被归因于耶和华，也就是主；在许多经文中，“怒气”(anger)和“忿怒”(wrath)论及神，“怒气”表示对良善的热情，“忿怒”表示对真理的热情；在原文，忿怒和热来自同一个词。