692.对此，我补充以下记事。记事一：

我从智慧学校回家(TCR 48节)时，在路上看一位身穿蓝袍的天使。他走过来与我同行，说：“我看到你从智慧学校而来，并因你在那里所听到的而感到高兴。我还发觉，你不完全在这个世界，同时也在自然界，因而对我们的奥林匹克学校一无所知，古代的圣哲就在那里聚会，从来自你们世界的新人那里获知，智慧已经经历，现在仍在经历什么样的变化和发展。你若愿意，我会带你去一个地方，许多古代的圣哲和他们的儿子(意思是追随者)，也就是他们的门徒就住在那里。”于是，他把我带到北方和东方之间的边界；当我从高处俯瞰它时，看哪，一座城市出现了，城两侧有两座小山，其中较低的那座小山离城市更近。天使对我说：“这座城叫雅典娜神殿，较低的山叫帕尔纳索斯山，较高的山叫赫利孔山。它们被如此命名，是因为古希腊的圣哲就住在这城里面和周围，如毕达哥拉斯、苏格拉底、亚里斯提卜、色诺芬，以及他们的门徒和学生。”我问柏拉图和亚里士多德，天使说，他们和他们的追随者住在另一个地区，因为他们教导与理解力有关的理性，而前者教导与生活有关的道德。

他进一步说，勤奋的学生经常从雅典娜城被派去咨询基督教的文人或说博学的基督徒，从他们那里获知当今对神、宇宙的创造、灵魂不朽、人相对于动物的状态，和其它内在智慧的主题的观点。他还说，今天一个传令官宣布了一次会议，这表明他们的使者会见了刚从地上来的新人，并从他们那里听到了一些他们非常感兴趣或奇怪的事。我看到许多人从城市及其郊区出来，有些人头戴桂冠，有些人手拿棕榈枝，有些人腋下夹着书，有些人左太阳穴下的头发上插着羽毛笔。

我们加入了他们，一起上了山；看哪，山顶上有一座八角形的宫殿，他们称之为“帕拉斯殿”；我们进去了。看哪，里面有八个六角形的凹槽，每个凹槽都配有一个书架和一张书桌，头戴桂冠的人就坐在那里。在帕拉斯殿本身里面有石头凿成的座位，其余的人都坐在这些座位上。不一会儿，左边开了一扇门，然后进来了两个刚从地上来的新人；问候之后，一位头戴桂冠的人问他们：“地上有什么消息？”他们回答说：“最近的消息是，在森林里发现了像野兽一样的人，或像人一样的野兽；但从他们的脸和身体来看，他们出生时是人，但两三岁时要么迷失，要么被遗弃在森林里。据说他们不能用声音来表达任何想法，也学不会清楚说出任何词语；他们不像野兽知道适合自己的食物，而是把森林里野生的东西，无论是干净的还是不干净的，都放进嘴里。关于他们的许多这样的事都被报道过，我们当中的一些学者从这些事中形成了许多推测，一些人还得出了关于人类相对于动物的状态的结论。”

听到这些话，一些古代圣哲问这些推测和结论是什么。两个新人回答说：“很多；但它们可以归结为以下几点：

(1)人因他的性质和出生而比任何动物都愚蠢，因而比任何动物都低级，或说是最低级的生物。没有教导，这就是他长大后的样子。

(2)人能被教导，因为他已经学会发出清晰的声音，因而学会说话。通过这种方式，他开始说出自己的想法，并且逐渐越来越充分，以至于最终能制定社会法律，而其中一些社会法律自动物出生起就铭刻在它们身上。

(3)动物和人类一样享有理性。

(4)因此，如果动物能说话，那么它们就会像人类一样熟练地推理任何问题；其中一个证据是，它们和人一样，能出于理性和谨慎来思考。

(5)理解力只不过是对阳光的修改，热进行合作，以太是媒介；因此，理解力只是一种内在自然的活动，能被提升到这样的程度：它看起来就像智慧。

(6)因此，相信人死后还活着，就像相信动物死后还活着一样，都是徒劳的；除非死后几天，由于身体生命的散发物，他可能看起来就像幽灵形式的薄雾，然后消散在大自然中；几乎就像从灰烬中取出的树枝看起来类似于它自己的形式一样。

(7)因此，教导死后有生命的宗教是一种发明，好通过它的法律从内在约束简单人，就像国家法律从外在约束他们一样。”对此，他们补充说，那些只是巧妙而已的人如此推理，但真正聪明的人则不然。圣哲问：“聪明人是怎么想的？”他们说：“我们没有听说；但我们认为他们不会如此推理。”

听到这番话，所有坐在桌前的人都惊呼道：“哦，地上现在是什么时代！唉！智慧经历什么样的变化！它已经变成了愚蠢的小聪明。太阳已经落下，现在位于地球之下，与正午的天顶完全相对。从那些被遗弃在森林里，后来被发现的人提供的证据中，谁看不出，当人没有接受教导时，他就是这个样子？他不就是教导造就他的样子吗？他不是生来比动物更无知吗？他不是必须学习走路和说话吗？他若不学会走路，就永远不会双脚站直；他若不学会说话，就永远不会说出一个想法。每个人都是教导造就他的样子，要么因虚假而不明智，或属灵地疯狂，要么因真理而智慧；一个因虚假而不明智或疯狂的人在完全的幻觉之下，以为自己比一个因真理而智慧的人更聪明。有些迷恋和愚蠢的人，或傻瓜和疯子，与林中发现的生物一样，都不是人。那些失去记忆的人也与这些生物一样，并不是人。

“我们从所有这些例子中得出结论，没有接受教导的人不是一个人，也不是一个动物，而是一种能接受造就一个人的东西的形式；因此，人并非生而为人，而是变成人。此外，人生来就是这样一种形式：他可以成为一个从神那里接受生命的器官，以便他可以成为一个主体，神可以将一切良善都赋予这个主体，并通过与祂自己的结合而使他永远幸福。我们从你们的话中感知到，如今智慧已经熄灭，或变成了愚蠢，以至于人们对他们自己相对于动物的生命状态一无所知。正因如此，他们不知道人死后的生命状态；那些能知道，却不愿知道，因而否认它的人，就像你们许多基督徒，可以比作林中发现的人；并不是说他们因缺乏教导而变得如此愚蠢，而是说他们通过感官谬误而使自己变得如此愚蠢，感官谬误是真理的黑暗阴影，或对真理的遮蔽。”

但就在这时，有一个手拿棕榈枝的人站在帕拉斯殿的中心，说：“请解释这个奥秘。人既被造为神的形式，又怎么能变成魔鬼的形式呢？我知道，天堂天使都是神的形式，地狱灵都是魔鬼的形式；这两种形式是对立面，后者是疯狂的形式，前者是智慧的形式。因此，请告诉我，一个被造为神形式的人怎么能从白昼进入这样的黑夜，以至于能否认神和永生呢？”对此，教师们依次回答，首先是毕达哥拉斯学派，然后是苏格拉底学派，后来是其余的学派。其中有一位柏拉图主义者最后发言，他的观点占了上风，这观点如下：“萨图尔努斯时代或黄金时代的人知道并承认，他们是从神那里接受生命的形式，因此智慧被铭刻在他们的灵魂和心上，他们从真理之光中看到真理，并通过真理从对良善的爱之快乐中而拥有对良善的感知。然而，随着人类在后来的时代不再承认他们里面的一切智慧之真理，因而一切爱之良善都是不断从神那里流入的，他们就不再是神的居所了。然后，与神的对话，以及与天使的交往也停止了；他们原本被神提升到神那里的心智内层，已经偏离了自己的正道，转向了越来越倾斜、向外进入世界的弯道，从而通过世界被神转向神；最后，它们转向相反的方向，即向下朝向自我。但由于当人从内层如此颠倒，并转身离开时，他不能仰望神，所以人们与神分离，成为地狱的形式，从而成为魔鬼的形式。由此可知，在第一个时代，人们在内心和灵魂上承认，他们所拥有的一切爱之良善和由此而来的一切智慧之真理都来自神，实际上属于他们里面的神；因此，他们只是来自神的生命的容器，因而被称为神的形像、神的儿子、从神生的。但在后来的时代，他们不是以内心和灵魂来承认这个真理，而是以一种说服性的信仰，然后以一种历史信仰，最后只用嘴唇来承认；只用嘴唇来承认这个真理不是承认它，而是从心里否认它。

“这一切表明，如今什么样的智慧在地上的基督徒中间盛行。因为虽然他们能从书面启示中得到神的启示，但他们甚至不知道人与动物之间的区别。因此，许多人认为，如果人死后还活着，那么动物死后也必活着；或者，由于动物死后不会活着，所以人死后也不会活着。我们那光照心智视觉的属灵之光，在他们中间变成了幽暗，而他们那只照亮身体视觉的属世之光，反倒成了辉煌。”

此后，他们都转向那两个访客，感谢他们的到访和他们所讲述的故事，也恳求他们向他们的弟兄报告他们所听到的。两位访客回答说，他们会努力说服他们的弟兄相信这个真理，即：只要他们将一切仁之良善和信之真理都归于主，不归于自己，那么他们就是人，并成为天堂天使。

960a.“你们去，把盛神烈怒的小瓶倒在地上”表示被摧毁的教会的状态。这从“神烈怒的小瓶”和“地”的含义清楚可知：“神烈怒的小瓶”是指摧毁教会的邪恶和虚假；因为“神烈怒的小瓶”与前一章中的“灾”(启示录15:6)具有相同的含义，在那里，经上说“那掌管七灾的七位天使从殿中出来”，那里的“灾”表示摧毁教会的邪恶和由此而来的虚假，并虚假和由此而来的邪恶(参看AE 949节)。“神的烈怒”具有相同的含义，因为“神的烈怒”论及摧毁教会的良善和真理的邪恶和虚假。“地”是指教会(对此，参看AE 29, 304, 417a, 697, 741b-d, 752, 876节)。“把这些小瓶倒在地上”表示如此产生的教会状态，因为在圣言中，教会的荒废被归因于神，因此，它们被表现为从天上流出来；然而，它们丝毫不来自神，只来自人。尽管如此，经上在圣言字义上如此说，是因为它在人看来就是这样；字义因是终端意义，故由表象构成。

它们之所以被称为“小瓶”，是因为小瓶是器皿，器皿与它们所容纳之物具有相同的含义，如圣杯、碗、杯与它们所盛的葡萄酒或其它酒；又如香炉和其它许多器皿。原因在于，圣言的字义是神性真理的终端意义，因而由自然界中的终端事物构成；因为内层或更高事物就建立在终端之上，并以它们为基础。小瓶、圣杯、杯子、碗和盘被提及以代替它们所容纳之物，因而具有相同的含义，这一点从圣言明显看出来，因为在圣言中，它们表示来自地狱的虚假和由此而来的醉酒或疯狂。它们还表示试探，以及来自主的真理和由此而来的智慧。它们表示来自地狱的虚假和由此而来的疯狂，这一点从以下经文明显看出来。耶利米书：

耶和华说，你从我手中接这杯耶和华愤怒的酒，使我所差遣你去的所有民族都喝它，叫他们喝了就要东倒西歪，并因剑发狂。他们若不肯从你手接这杯喝，你就要对他们说，万军之耶和华如此说，你们一定要喝。(耶利米书25:15, 16, 28)

此处“酒杯”表示来自地狱的虚假；“喝”表示归给自己或采用；“发狂”表示属灵地疯狂，当虚假被称为真理，真理被称为虚假时，属灵的疯狂就会发生。要喝的“民族”表示恶人，在抽象意义上表示邪恶；因为那里列举了要喝的许多民族；然而，所指的不是这些民族，而是它们所表示的邪恶；正是邪恶喝虚假，也就是采用虚假或把虚假归给自己。“酒杯”表示虚假，这一点从“他们因剑发狂”这句话明显看出来，因为“剑”表示摧毁真理的虚假。

同一先知书：

巴比伦是耶和华手中的金杯，使全地沉醉；列族喝了她的酒，于是列族就发疯了。(耶利米书51:7)

“金杯”表示摧毁良善的虚假；“巴比伦”表示利用教会的圣物对天堂和人类灵魂的统治，亵渎的虚假就源于这种统治；“使地沉醉”表示迷住教会，以至于再也看不到任何真理。“酒”表示这种虚假。

以西结书：

你走了你姐姐的路，所以我必把她的杯交在你的手中。主耶和华如此说，你必喝你姐姐的杯，那杯又深又广，盛得甚多，你必成为嗤笑和讥讽；你必酩酊大醉、满有愁苦，满了你所必喝并压出的毁灭和凄凉的杯，就是你姐姐撒玛利亚的杯；你必打碎杯片。(以西结书23:31–34)

这些话论及耶路撒冷，耶路撒冷表示教义方面的属天教会；撒玛利亚，也就是“姐姐”，在此表示教义方面的属灵教会。因为犹太民族代表主的属天国度，以色列民族代表主的属灵国度。但在这种情况下，“耶路撒冷和撒玛利亚”表示在一切良善和真理方面被摧毁的教会。“姐姐的杯，又深又广”、“他们必酩酊大醉、满有愁苦”、“他们必喝并压出这杯，打碎杯片”描述了教会在犹太民族中间的完全毁灭。它被称为“毁灭和凄凉的杯”，是因为“毁灭”论及良善，“凄凉”论及真理。

撒迦利亚书：

看哪，我必使耶路撒冷向四围的众民成为颤抖的杯。(撒迦利亚书12:2)

哈巴谷书：

你满受羞辱，不得荣耀；你也喝吧，让你的阳皮显露出来。耶和华的杯必传到你那里，可耻的呕吐物必临到你的荣耀。(哈巴谷书2:16)

“杯”表示被歪曲的真理，被歪曲的真理本身就是虚假；“可耻的呕吐物”论及这杯；故经上说“临到你的荣耀”，“荣耀”表示圣言中的神性真理。耶利米哀歌：

以东的女子啊，只管欢喜快乐；这杯也必传到你那里；你必喝醉，以致露体。(耶利米哀歌4:21)

此处“杯”也具有相同的含义。

诗篇：

耶和华在恶人身上如雨般降下网罗、烈火、硫磺，暴风必作他们杯中的份。(诗篇11:6)

又：

耶和华手里有杯，祂将酒调和，使它满了搀杂的料，又倒出来；地上的恶人必都吸吮这酒的渣滓，而且喝尽。(诗篇75:8)

“网罗、烈火、硫磺”表示迷惑人或把人引入歧途的虚假和邪恶，“暴风”表示对真理的猛烈攻击。这些事物被称为“杯中的份”，是因为“杯”作为一种容器，表示它们。“调和”和“满了搀杂的料”表示歪曲并亵渎真理。

在所有这些经文中，虚假和邪恶对真理和良善的摧毁都被归咎于耶和华，因为经上说“他们必从耶和华手中接祂愤怒的杯”、“耶和华将酒调和，使它满了搀杂的料”；它还被称为“耶和华手中的杯”。然而，必须明白的是，摧毁丝毫不来自耶和华，而是完全来自人。经上如此说，是因为属世人只看到神向那些蔑视和亵渎祂的人，也就是那些不把荣耀归给祂的人发怒，惩罚他们，定他们的罪，并把他们扔进地狱。但以这种方式思考是属世的；因此，经上就按属世的圣言字义如此说。

在启示录的其它经文中也是如此：

拜兽的人必喝神烈怒的酒，此酒在神愤怒的杯中与纯一不杂的酒掺杂。(启示录14:9, 10)

又：

大巴比伦在神面前被想起，要把那盛自己烈怒的酒杯递给她。(启示录16:19)

又：

一个女人手拿盛满了可憎之物和她淫乱污秽的金杯。(启示录17:4)

又：

按她的作为加倍地报应她；用她调酒的杯加倍调给她。(启示录18:6)

这清楚表明，天使的七“小瓶”表示什么，他们把这七小瓶倒在地上、海中，倒在江河与众水的泉源里，倒在日头、兽的宝座和幼发拉底大河上，又倒在空中；也就是说，它们是指这些所描述的摧毁的状态。

960b.“圣杯”或“杯”表示试探，这一点可从以下经文看出来。福音书：

耶稣对西庇太的儿子说，你们不知道所求的是什么；我将要喝的杯，你们能喝吗？我所受的洗，你们能受吗？他们说，我们能。然后祂对他们说，我的杯，你们固然要喝，我所受的洗，你们固然要受。(马太福音20:22, 23; 马可福音10:38, 39)

不过，关于这些经文，可参看前面的解释(AE 893节)。约翰福音：

耶稣就对彼得说，父所给我的那杯，我岂可不喝呢？(约翰福音18:11)

马太福音：

耶稣在客西马尼园说，倘若可能，就叫这杯离开我吧。(马太福音26:39, 42, 44; 马可福音14:36; 路加福音22:42)

在这些经文中，“杯”或“圣杯”明显表示试探。在以赛亚书(51:17, 22)中也是如此，在那里，它还被称为“神愤怒的杯”和“颤抖的杯”。

由于“杯”与“酒”具有相同的含义，“酒”在好的意义上表示神性真理，所以这也是以下经文中的“杯”所表示的。福音书：

耶稣拿起杯来，祝谢了，递给门徒说，你们都喝它；因为这是我的血，新约的血。(马太福音26:27, 28; 马可福音14:23, 24; 路加福音22:17, 18)

由于主的“血”，以及“酒”，因而“杯”都表示从主发出的神性真理，所以经上说：“这是我的血。”由于主与教会的结合是通过神性真理实现的，所以它被称为“新约的血”。主的“血”表示神性真理(可参看AE 328a-c—329a-f, 476, 748节)，“约”表示结合(AE 701节)。

诗篇：

耶和华是我的分额，是我杯中的份；你持守我的阄分。(诗篇16:5)

又：

当着我敌人的面，你在我面前摆设筵席；你用油膏了我的头；我的杯必满溢。(诗篇23:5)

在这些经文中，“杯”表示神性真理。由于这就是“杯”的含义，所以它也被称为救恩的杯(诗篇116:13)、安慰的杯(耶利米书16:7)。

马可福音：

凡因你们属于基督，就因我的名给你们一杯水喝的，他决不会失掉赏赐。(马可福音9:41)

“因你们属于基督，就因我的名给一杯水喝”表示出于对真理的爱，因而出于主教导真理，以及教导真理。“因主的名给一杯水”是指为了真理而对真理的爱；“基督”是指神性真理方面的主。

福音书：

你们这假冒为善的文士和法利赛人有祸了！因为你们洗净杯盘的外面，里面却盛满了勒索和放荡；先洗净杯盘的里面，好叫外面也干净了。(马太福音23:25, 26; 路加福音11:39)

主之所以提到“杯”和“盘”，是因为容纳之物或容器与所容纳之物具有相同的含义；因此，“杯”与“酒”所表相同，“盘”与“食物”所表相同。“酒”表示圣言和教义的真理，“食物”表示圣言和教义的良善。当虚假和邪恶被移除时，属世人或属世心智就从内在被洁净了；但当它们没有被移除时，它就不洁净。事实上，内层如何，外层就如何，但反过来不行，或说内层不会变成外层的样子。因为内层流入外层，并安排它与自身相一致，但反过来不行。

(关于第二诫续)

由于“神的名”是指来自神并且就是神之物，这种事物被称为神性真理，对我们来说，就是圣言，所以它是不可遭到亵渎的，因为它本身是神性，是最神圣的；当它的神圣性被否认时，如当它被蔑视，弃绝，遭到轻蔑对待时的情形，它就被亵渎。当这种情况发生时，天堂就关闭了，人就被留给地狱。因为圣言是天堂与教会结合的唯一媒介；因此，当圣言从心里被弃绝时，这种结合就松开了；这时人因被留给地狱而不再承认教会的任何真理。

有两样东西使得天堂向教会之人关闭。一个是对主神性的否认，一个是对圣言神圣性的否认。原因在于，主的神性是天堂的全部，构成天堂的，是神性真理，也就是灵义上的圣言。这清楚表明，人若否认这一个或那一个，就是否认天堂的全部，天堂来自神性真理，并凭神性真理存在；因此，他剥夺了自己与天堂的联系，从而剥夺了自己与天堂的结合。亵渎圣言就等于“亵渎或毁谤圣灵”，任何人都不得赦免。所以这条诫命还说，凡亵渎神之名的，必不以他为无罪，或说不能不受惩罚。