692.对此，我补充以下记事。记事一：

我从智慧学校回家(TCR 48节)时，在路上看一位身穿蓝袍的天使。他走过来与我同行，说：“我看到你从智慧学校而来，并因你在那里所听到的而感到高兴。我还发觉，你不完全在这个世界，同时也在自然界，因而对我们的奥林匹克学校一无所知，古代的圣哲就在那里聚会，从来自你们世界的新人那里获知，智慧已经经历，现在仍在经历什么样的变化和发展。你若愿意，我会带你去一个地方，许多古代的圣哲和他们的儿子(意思是追随者)，也就是他们的门徒就住在那里。”于是，他把我带到北方和东方之间的边界；当我从高处俯瞰它时，看哪，一座城市出现了，城两侧有两座小山，其中较低的那座小山离城市更近。天使对我说：“这座城叫雅典娜神殿，较低的山叫帕尔纳索斯山，较高的山叫赫利孔山。它们被如此命名，是因为古希腊的圣哲就住在这城里面和周围，如毕达哥拉斯、苏格拉底、亚里斯提卜、色诺芬，以及他们的门徒和学生。”我问柏拉图和亚里士多德，天使说，他们和他们的追随者住在另一个地区，因为他们教导与理解力有关的理性，而前者教导与生活有关的道德。

他进一步说，勤奋的学生经常从雅典娜城被派去咨询基督教的文人或说博学的基督徒，从他们那里获知当今对神、宇宙的创造、灵魂不朽、人相对于动物的状态，和其它内在智慧的主题的观点。他还说，今天一个传令官宣布了一次会议，这表明他们的使者会见了刚从地上来的新人，并从他们那里听到了一些他们非常感兴趣或奇怪的事。我看到许多人从城市及其郊区出来，有些人头戴桂冠，有些人手拿棕榈枝，有些人腋下夹着书，有些人左太阳穴下的头发上插着羽毛笔。

我们加入了他们，一起上了山；看哪，山顶上有一座八角形的宫殿，他们称之为“帕拉斯殿”；我们进去了。看哪，里面有八个六角形的凹槽，每个凹槽都配有一个书架和一张书桌，头戴桂冠的人就坐在那里。在帕拉斯殿本身里面有石头凿成的座位，其余的人都坐在这些座位上。不一会儿，左边开了一扇门，然后进来了两个刚从地上来的新人；问候之后，一位头戴桂冠的人问他们：“地上有什么消息？”他们回答说：“最近的消息是，在森林里发现了像野兽一样的人，或像人一样的野兽；但从他们的脸和身体来看，他们出生时是人，但两三岁时要么迷失，要么被遗弃在森林里。据说他们不能用声音来表达任何想法，也学不会清楚说出任何词语；他们不像野兽知道适合自己的食物，而是把森林里野生的东西，无论是干净的还是不干净的，都放进嘴里。关于他们的许多这样的事都被报道过，我们当中的一些学者从这些事中形成了许多推测，一些人还得出了关于人类相对于动物的状态的结论。”

听到这些话，一些古代圣哲问这些推测和结论是什么。两个新人回答说：“很多；但它们可以归结为以下几点：

(1)人因他的性质和出生而比任何动物都愚蠢，因而比任何动物都低级，或说是最低级的生物。没有教导，这就是他长大后的样子。

(2)人能被教导，因为他已经学会发出清晰的声音，因而学会说话。通过这种方式，他开始说出自己的想法，并且逐渐越来越充分，以至于最终能制定社会法律，而其中一些社会法律自动物出生起就铭刻在它们身上。

(3)动物和人类一样享有理性。

(4)因此，如果动物能说话，那么它们就会像人类一样熟练地推理任何问题；其中一个证据是，它们和人一样，能出于理性和谨慎来思考。

(5)理解力只不过是对阳光的修改，热进行合作，以太是媒介；因此，理解力只是一种内在自然的活动，能被提升到这样的程度：它看起来就像智慧。

(6)因此，相信人死后还活着，就像相信动物死后还活着一样，都是徒劳的；除非死后几天，由于身体生命的散发物，他可能看起来就像幽灵形式的薄雾，然后消散在大自然中；几乎就像从灰烬中取出的树枝看起来类似于它自己的形式一样。

(7)因此，教导死后有生命的宗教是一种发明，好通过它的法律从内在约束简单人，就像国家法律从外在约束他们一样。”对此，他们补充说，那些只是巧妙而已的人如此推理，但真正聪明的人则不然。圣哲问：“聪明人是怎么想的？”他们说：“我们没有听说；但我们认为他们不会如此推理。”

听到这番话，所有坐在桌前的人都惊呼道：“哦，地上现在是什么时代！唉！智慧经历什么样的变化！它已经变成了愚蠢的小聪明。太阳已经落下，现在位于地球之下，与正午的天顶完全相对。从那些被遗弃在森林里，后来被发现的人提供的证据中，谁看不出，当人没有接受教导时，他就是这个样子？他不就是教导造就他的样子吗？他不是生来比动物更无知吗？他不是必须学习走路和说话吗？他若不学会走路，就永远不会双脚站直；他若不学会说话，就永远不会说出一个想法。每个人都是教导造就他的样子，要么因虚假而不明智，或属灵地疯狂，要么因真理而智慧；一个因虚假而不明智或疯狂的人在完全的幻觉之下，以为自己比一个因真理而智慧的人更聪明。有些迷恋和愚蠢的人，或傻瓜和疯子，与林中发现的生物一样，都不是人。那些失去记忆的人也与这些生物一样，并不是人。

“我们从所有这些例子中得出结论，没有接受教导的人不是一个人，也不是一个动物，而是一种能接受造就一个人的东西的形式；因此，人并非生而为人，而是变成人。此外，人生来就是这样一种形式：他可以成为一个从神那里接受生命的器官，以便他可以成为一个主体，神可以将一切良善都赋予这个主体，并通过与祂自己的结合而使他永远幸福。我们从你们的话中感知到，如今智慧已经熄灭，或变成了愚蠢，以至于人们对他们自己相对于动物的生命状态一无所知。正因如此，他们不知道人死后的生命状态；那些能知道，却不愿知道，因而否认它的人，就像你们许多基督徒，可以比作林中发现的人；并不是说他们因缺乏教导而变得如此愚蠢，而是说他们通过感官谬误而使自己变得如此愚蠢，感官谬误是真理的黑暗阴影，或对真理的遮蔽。”

但就在这时，有一个手拿棕榈枝的人站在帕拉斯殿的中心，说：“请解释这个奥秘。人既被造为神的形式，又怎么能变成魔鬼的形式呢？我知道，天堂天使都是神的形式，地狱灵都是魔鬼的形式；这两种形式是对立面，后者是疯狂的形式，前者是智慧的形式。因此，请告诉我，一个被造为神形式的人怎么能从白昼进入这样的黑夜，以至于能否认神和永生呢？”对此，教师们依次回答，首先是毕达哥拉斯学派，然后是苏格拉底学派，后来是其余的学派。其中有一位柏拉图主义者最后发言，他的观点占了上风，这观点如下：“萨图尔努斯时代或黄金时代的人知道并承认，他们是从神那里接受生命的形式，因此智慧被铭刻在他们的灵魂和心上，他们从真理之光中看到真理，并通过真理从对良善的爱之快乐中而拥有对良善的感知。然而，随着人类在后来的时代不再承认他们里面的一切智慧之真理，因而一切爱之良善都是不断从神那里流入的，他们就不再是神的居所了。然后，与神的对话，以及与天使的交往也停止了；他们原本被神提升到神那里的心智内层，已经偏离了自己的正道，转向了越来越倾斜、向外进入世界的弯道，从而通过世界被神转向神；最后，它们转向相反的方向，即向下朝向自我。但由于当人从内层如此颠倒，并转身离开时，他不能仰望神，所以人们与神分离，成为地狱的形式，从而成为魔鬼的形式。由此可知，在第一个时代，人们在内心和灵魂上承认，他们所拥有的一切爱之良善和由此而来的一切智慧之真理都来自神，实际上属于他们里面的神；因此，他们只是来自神的生命的容器，因而被称为神的形像、神的儿子、从神生的。但在后来的时代，他们不是以内心和灵魂来承认这个真理，而是以一种说服性的信仰，然后以一种历史信仰，最后只用嘴唇来承认；只用嘴唇来承认这个真理不是承认它，而是从心里否认它。

“这一切表明，如今什么样的智慧在地上的基督徒中间盛行。因为虽然他们能从书面启示中得到神的启示，但他们甚至不知道人与动物之间的区别。因此，许多人认为，如果人死后还活着，那么动物死后也必活着；或者，由于动物死后不会活着，所以人死后也不会活着。我们那光照心智视觉的属灵之光，在他们中间变成了幽暗，而他们那只照亮身体视觉的属世之光，反倒成了辉煌。”

此后，他们都转向那两个访客，感谢他们的到访和他们所讲述的故事，也恳求他们向他们的弟兄报告他们所听到的。两位访客回答说，他们会努力说服他们的弟兄相信这个真理，即：只要他们将一切仁之良善和信之真理都归于主，不归于自己，那么他们就是人，并成为天堂天使。

787.“全地都希奇跟从那兽”表示教会中更有学问的人对这些的接受和不那么有学问的人远远的接收。这从“希奇跟从那兽”和“地”的含义清楚可知：“希奇跟从那兽”当论及表面上通过设计出来的作为与信仰的结合清除与圣言的不一致时，是指更有学问的人的接受和不那么有学问的人的接收(对此，我们稍后会提到)；“地”是指教会(参看AE 29, 304, 417a, 697, 741—742, 752节)。“全地都希奇跟从那兽”表示接受和接收，因为希奇吸引人，被吸引的人就跟从。

在圣言中，经上频繁提到“随从神”、“跟从神或跟神走”、“随从别神”、“随从领袖”、“随众”；这些短语表示从心里跟随并承认，也表示与他们同在，与他们一起生活，并与他们相交，如以下经文。列王纪上：

大卫遵守我的诫命，全心跟从我，行我眼中看为正的事。(列王纪上14:8)

撒母耳记上：

耶西的儿子跟随扫罗出战。(撒母耳记上17:13)

摩西五经：

不可随众行恶，不可在争讼的事上随众附和偏行。(出埃及记23:2)

耶利米书：

你们不可随从素不认识的别神。(耶利米书7:9)

同一先知书：

他们随从别神，侍奉他们。(耶利米书11:10; 申命记8:19)

申命记：

随从巴力·毗珥的人，耶和华你的神都从你中间毁灭了。(申命记4:3)

由此明显可知，“随从”某人表示跟随他，服从他，从他行事，从他活着。“走”也表示生活。由此可见，“希奇跟从那兽”表示出于以下说服的接受和接收，即：表面上看，与圣言的不一致似乎被清除了。

之所以表示更有学问的人的接受和不那么有学问的人远远的接收，是因为有学问的人设计了信仰与其产生善行的生活结合的方式；而不那么有学问的人因不能从内在调查这些不一致，所以就接收它们，各人照各人的理解来接收；因此，这个信条，即唯信是得救的基本方法在全地(或全世界)，或基督教会被接受。

还要用几句话来解释一下表面上看，这个宗教的主要观点，即：得救在于唯信，不在于善行是如何被清除的，因而是如何被有学问的人接受的。因为这些人设计了从信仰发展到善行的各个阶段，他们将这些阶段称为称义的步骤。他们迈出的第一步是从老师和牧师那里去听，第二步是从圣言获得信息证明情况就是这样；第三步是承认；由于教会的东西无法从心里被承认，除非先有试探，所以他们将试探加入到这一步；如果那时所遇到的怀疑被圣言或牧师驱散，这个人因此得胜了，那么他们就说，此人有了信心，这是对事情真相的一种确定，也是对他凭主的功德得救的信心。但由于在试探中所遇到的怀疑主要源于不理解圣言，而圣言经常提到“行为”、“作为”、“实行”和“作工或工作”，所以他们说，理解力必须加以控制，以服从信仰。因此，接下来是第四步，就是行善的努力；他们在这一步结束，声称当人到达这个阶段时，他就称义了，然后他生活的一切行为都被神接受，神也不看他生活的邪恶，因为它们都被赦免了。有学问的人设计出信仰与善行的这种结合，还接受它；但这种结合很少延伸到普通人那里，既因为它超出了其中一些人的理解力，还因为这些人大部分忙着做生意和工作，他们转移了心智，没有去理解这个教义的内在奥秘。

但不那么有学问的人却以不同的方式接收信仰与善行的这种结合，以及由此与圣言的表面一致。这些人对称义的步骤一无所知，而是相信唯信是得救的唯一方法；当他们从圣言那里看到，并从牧师那里听到，行善是必须的，人要照着自己的作为受审判时，就认为信仰产生善行，因为他们以为，知道牧师所教导的那些事，并由此认为事情就是这样，便构成信仰。由于这一步先到来，所以他们相信信仰产生善行，他们称这善行为信的果子，不知道这种信只是记忆的信，而记忆的信就本身而言，是一种历史的信，因为它源于别人，因而是与他们在一起的别人的，这种信永远不可能结出任何好果子。基督教界的大多数人已经陷入这个错误，因为唯信作为得救的主要方法，事实上作为得救的唯一方法已经被接受了。接下来要解释信与仁，或相信与实行如何构成一体。