692.对此，我补充以下记事。记事一：

我从智慧学校回家(TCR 48节)时，在路上看一位身穿蓝袍的天使。他走过来与我同行，说：“我看到你从智慧学校而来，并因你在那里所听到的而感到高兴。我还发觉，你不完全在这个世界，同时也在自然界，因而对我们的奥林匹克学校一无所知，古代的圣哲就在那里聚会，从来自你们世界的新人那里获知，智慧已经经历，现在仍在经历什么样的变化和发展。你若愿意，我会带你去一个地方，许多古代的圣哲和他们的儿子(意思是追随者)，也就是他们的门徒就住在那里。”于是，他把我带到北方和东方之间的边界；当我从高处俯瞰它时，看哪，一座城市出现了，城两侧有两座小山，其中较低的那座小山离城市更近。天使对我说：“这座城叫雅典娜神殿，较低的山叫帕尔纳索斯山，较高的山叫赫利孔山。它们被如此命名，是因为古希腊的圣哲就住在这城里面和周围，如毕达哥拉斯、苏格拉底、亚里斯提卜、色诺芬，以及他们的门徒和学生。”我问柏拉图和亚里士多德，天使说，他们和他们的追随者住在另一个地区，因为他们教导与理解力有关的理性，而前者教导与生活有关的道德。

他进一步说，勤奋的学生经常从雅典娜城被派去咨询基督教的文人或说博学的基督徒，从他们那里获知当今对神、宇宙的创造、灵魂不朽、人相对于动物的状态，和其它内在智慧的主题的观点。他还说，今天一个传令官宣布了一次会议，这表明他们的使者会见了刚从地上来的新人，并从他们那里听到了一些他们非常感兴趣或奇怪的事。我看到许多人从城市及其郊区出来，有些人头戴桂冠，有些人手拿棕榈枝，有些人腋下夹着书，有些人左太阳穴下的头发上插着羽毛笔。

我们加入了他们，一起上了山；看哪，山顶上有一座八角形的宫殿，他们称之为“帕拉斯殿”；我们进去了。看哪，里面有八个六角形的凹槽，每个凹槽都配有一个书架和一张书桌，头戴桂冠的人就坐在那里。在帕拉斯殿本身里面有石头凿成的座位，其余的人都坐在这些座位上。不一会儿，左边开了一扇门，然后进来了两个刚从地上来的新人；问候之后，一位头戴桂冠的人问他们：“地上有什么消息？”他们回答说：“最近的消息是，在森林里发现了像野兽一样的人，或像人一样的野兽；但从他们的脸和身体来看，他们出生时是人，但两三岁时要么迷失，要么被遗弃在森林里。据说他们不能用声音来表达任何想法，也学不会清楚说出任何词语；他们不像野兽知道适合自己的食物，而是把森林里野生的东西，无论是干净的还是不干净的，都放进嘴里。关于他们的许多这样的事都被报道过，我们当中的一些学者从这些事中形成了许多推测，一些人还得出了关于人类相对于动物的状态的结论。”

听到这些话，一些古代圣哲问这些推测和结论是什么。两个新人回答说：“很多；但它们可以归结为以下几点：

(1)人因他的性质和出生而比任何动物都愚蠢，因而比任何动物都低级，或说是最低级的生物。没有教导，这就是他长大后的样子。

(2)人能被教导，因为他已经学会发出清晰的声音，因而学会说话。通过这种方式，他开始说出自己的想法，并且逐渐越来越充分，以至于最终能制定社会法律，而其中一些社会法律自动物出生起就铭刻在它们身上。

(3)动物和人类一样享有理性。

(4)因此，如果动物能说话，那么它们就会像人类一样熟练地推理任何问题；其中一个证据是，它们和人一样，能出于理性和谨慎来思考。

(5)理解力只不过是对阳光的修改，热进行合作，以太是媒介；因此，理解力只是一种内在自然的活动，能被提升到这样的程度：它看起来就像智慧。

(6)因此，相信人死后还活着，就像相信动物死后还活着一样，都是徒劳的；除非死后几天，由于身体生命的散发物，他可能看起来就像幽灵形式的薄雾，然后消散在大自然中；几乎就像从灰烬中取出的树枝看起来类似于它自己的形式一样。

(7)因此，教导死后有生命的宗教是一种发明，好通过它的法律从内在约束简单人，就像国家法律从外在约束他们一样。”对此，他们补充说，那些只是巧妙而已的人如此推理，但真正聪明的人则不然。圣哲问：“聪明人是怎么想的？”他们说：“我们没有听说；但我们认为他们不会如此推理。”

听到这番话，所有坐在桌前的人都惊呼道：“哦，地上现在是什么时代！唉！智慧经历什么样的变化！它已经变成了愚蠢的小聪明。太阳已经落下，现在位于地球之下，与正午的天顶完全相对。从那些被遗弃在森林里，后来被发现的人提供的证据中，谁看不出，当人没有接受教导时，他就是这个样子？他不就是教导造就他的样子吗？他不是生来比动物更无知吗？他不是必须学习走路和说话吗？他若不学会走路，就永远不会双脚站直；他若不学会说话，就永远不会说出一个想法。每个人都是教导造就他的样子，要么因虚假而不明智，或属灵地疯狂，要么因真理而智慧；一个因虚假而不明智或疯狂的人在完全的幻觉之下，以为自己比一个因真理而智慧的人更聪明。有些迷恋和愚蠢的人，或傻瓜和疯子，与林中发现的生物一样，都不是人。那些失去记忆的人也与这些生物一样，并不是人。

“我们从所有这些例子中得出结论，没有接受教导的人不是一个人，也不是一个动物，而是一种能接受造就一个人的东西的形式；因此，人并非生而为人，而是变成人。此外，人生来就是这样一种形式：他可以成为一个从神那里接受生命的器官，以便他可以成为一个主体，神可以将一切良善都赋予这个主体，并通过与祂自己的结合而使他永远幸福。我们从你们的话中感知到，如今智慧已经熄灭，或变成了愚蠢，以至于人们对他们自己相对于动物的生命状态一无所知。正因如此，他们不知道人死后的生命状态；那些能知道，却不愿知道，因而否认它的人，就像你们许多基督徒，可以比作林中发现的人；并不是说他们因缺乏教导而变得如此愚蠢，而是说他们通过感官谬误而使自己变得如此愚蠢，感官谬误是真理的黑暗阴影，或对真理的遮蔽。”

但就在这时，有一个手拿棕榈枝的人站在帕拉斯殿的中心，说：“请解释这个奥秘。人既被造为神的形式，又怎么能变成魔鬼的形式呢？我知道，天堂天使都是神的形式，地狱灵都是魔鬼的形式；这两种形式是对立面，后者是疯狂的形式，前者是智慧的形式。因此，请告诉我，一个被造为神形式的人怎么能从白昼进入这样的黑夜，以至于能否认神和永生呢？”对此，教师们依次回答，首先是毕达哥拉斯学派，然后是苏格拉底学派，后来是其余的学派。其中有一位柏拉图主义者最后发言，他的观点占了上风，这观点如下：“萨图尔努斯时代或黄金时代的人知道并承认，他们是从神那里接受生命的形式，因此智慧被铭刻在他们的灵魂和心上，他们从真理之光中看到真理，并通过真理从对良善的爱之快乐中而拥有对良善的感知。然而，随着人类在后来的时代不再承认他们里面的一切智慧之真理，因而一切爱之良善都是不断从神那里流入的，他们就不再是神的居所了。然后，与神的对话，以及与天使的交往也停止了；他们原本被神提升到神那里的心智内层，已经偏离了自己的正道，转向了越来越倾斜、向外进入世界的弯道，从而通过世界被神转向神；最后，它们转向相反的方向，即向下朝向自我。但由于当人从内层如此颠倒，并转身离开时，他不能仰望神，所以人们与神分离，成为地狱的形式，从而成为魔鬼的形式。由此可知，在第一个时代，人们在内心和灵魂上承认，他们所拥有的一切爱之良善和由此而来的一切智慧之真理都来自神，实际上属于他们里面的神；因此，他们只是来自神的生命的容器，因而被称为神的形像、神的儿子、从神生的。但在后来的时代，他们不是以内心和灵魂来承认这个真理，而是以一种说服性的信仰，然后以一种历史信仰，最后只用嘴唇来承认；只用嘴唇来承认这个真理不是承认它，而是从心里否认它。

“这一切表明，如今什么样的智慧在地上的基督徒中间盛行。因为虽然他们能从书面启示中得到神的启示，但他们甚至不知道人与动物之间的区别。因此，许多人认为，如果人死后还活着，那么动物死后也必活着；或者，由于动物死后不会活着，所以人死后也不会活着。我们那光照心智视觉的属灵之光，在他们中间变成了幽暗，而他们那只照亮身体视觉的属世之光，反倒成了辉煌。”

此后，他们都转向那两个访客，感谢他们的到访和他们所讲述的故事，也恳求他们向他们的弟兄报告他们所听到的。两位访客回答说，他们会努力说服他们的弟兄相信这个真理，即：只要他们将一切仁之良善和信之真理都归于主，不归于自己，那么他们就是人，并成为天堂天使。

146.“得胜的，我必将那隐藏的吗哪赐给他吃”表示那些在试探中得胜的人将从主的神性人身拥有天堂之爱的快乐。这从“得胜的”、“赐给吃”和“隐藏的吗哪”的含义清楚可知：“得胜的”是指那些在试探中得胜的人，因为写给该教会天使的信就论述了这些人(参看AE 130节)；“赐给吃”是指通过爱和仁被归给并结合(参看《属天的奥秘》，2187, 2343, 3168, 3513, 5643节)，由于这话论及“隐藏的吗哪”，而“隐藏的吗哪”表示神性人身方面的主，所以吃吗哪在此表示天堂之爱的快乐，这快乐被主的神性人身归给那些以爱和信接受祂的人；“隐藏的吗哪”是指神性人身方面的主。这就是吗哪所表示的，这一点从主自己在约翰福音中的话明显看出来：

我们的父在旷野吃过吗哪，如经上写着，祂从天上赐下它们来给他们吃。神的粮，就是那从天上降下来赐生命给世界的。我就是生命的粮。你们的父在旷野吃过吗哪，还是死了。这是从天上降下来的粮，叫人吃了就不死。我是从天上降下来生命的粮；人若吃这粮，就必永远活着。我所要赐的粮，就是我的肉。(约翰福音6:31–58)

主明确教导，“吗哪”和“粮(或译为饼、食物、饭)”是指祂自己，因为祂说：“我是从天上降下来生命的粮。” 它是神性人身方面的主，当主说，“我所要赐的粮，就是我的肉”时，祂也教导了这一点。

当主设立圣餐时，祂同样教导了这一点：

耶稣拿起饼来，祝福，递给门徒，说，你们拿着吃，这是我的身体。(马太福音26:26; 马可福音14:22; 路加福音22:19)

“吃这饼”是指通过爱与主结合，因为“吃”表示变成自己的并结合，如前所述；爱是属灵的结合。在路加福音，“在神国里吃饭”所表相同：

在神国里吃饭的有福了。(路加福音14:15)

又：

叫你们在我国里，坐在我的席上吃喝。(路加福音22:30)

马太福音：

从东从西，将有许多人来，在神国里与亚伯拉罕，以撒，雅各，一同坐席。(马太福音8:11)

“亚伯拉罕，以撒，雅各”表示主(可参看《属天的奥秘》，1893, 4615, 6095, 6185, 6276, 6804, 6847节)。约翰福音：

不要为那必朽坏的食物劳力，要为那存到永生的食物劳力，就是人子要赐给你们的。(约翰福音6:27)

“人子”是指神性人身方面的主(参看AE 63节)。

它被称为“隐藏的吗哪”，是因为那些没有处于天堂之爱的人完全不知道那些通过爱与主结合的人所接受的天堂之爱的快乐；没有人能接受这快乐，除非他承认主的神性人身；因为这快乐从神性人身发出。在旷野的以色列人因不知道这种快乐，所以称它为吗哪，这明显可见于摩西五经：

耶和华对摩西说，看哪，我要将食物从天上如雨般降给你们。早晨, 营周围有一层露水。那层露水上升之后，看哪，旷野的面上有一样小圆物；他们看见，就说，这是吗哪吗(这是什么呢)？摩西对他们说，这就是耶和华给你们吃的食物。以色列家给它起名叫吗哪。(出埃及记16:3–36)

申命记：

耶和华将你所不认识、你的父也不认识的吗哪喂养你，使你知道人活着不是单靠食物，人活着乃是靠耶和华口里所出的一切话。(申命记8:3)

以色列人之所以不知道“吗哪”所表示的这快乐，是因为他们比其它民族更处于肉体的快乐，那些处于这种快乐的人完全不能知道天堂快乐的任何事。以色列人具有这种特质(参看《新耶路撒冷及其属天教义》，248节)。它被称为快乐，所指的是爱之快乐，因为生活的一切快乐都来自爱。

由于“吃隐藏的吗哪”表示天堂之爱的快乐，所以在诗篇，它被称为“天上的粮食”：

耶和华从上面吩咐天空，打开天上的门；使吗哪如雨般降在他们身上作食物，赐给他们天上的谷物。(诗篇78:23, 24)

又：

耶和华用天上的粮食使他们饱足。(诗篇105:40)

它被称为“天上的粮”，是因为它与露水如雨般从天上降下来，但在灵义上被称为“天上的粮”，是因为它经由天使天堂从主流下来。在这层意义上，所指的不是其它天堂，也不是其它粮，而是滋养人灵魂的粮。要在这层意义上来理解此处的“粮”(或译为食物、饼、饭)，这一点从主自己在约翰福音中的话明显看出来：

祂就是天上降下来的吗哪或粮。(约翰福音6:31–58)

摩西五经：

祂用吗哪喂养他们，使祂可以教导人活着不是单靠食物，乃是靠耶和华口里所出的一切话。(申命记8:3)

“耶和华口里所出的话”是指从主发出的一切，这一切特指与神性良善合一的神性真理(参看《天堂与地狱》，13, 133, 139—140, 284–290节)。

摩西五经也通过对应描述了这种快乐：

吗哪样子像芫荽的种子，白色，味道如同蜜饼。(出埃及记16:31)

民数记：

他们用吗哪作成烙饼；滋味好像油汁。(民数记11:7, 8)

吗哪的样子和味道之所以是这样，是因为“芫荽的种子，白色”表示来自一个天堂源头的真理；“烙饼”表示天堂之爱的良善；“蜜”表示它的外在快乐；“油”表示这爱本身；它的“汁”，也就是滋味的来源，表示它的内在快乐；含有吗哪的“雨露”表示含有这快乐的神性真理的流注。“种”表示来自一个天堂源头的真理(参看《属天的奥秘》，3038, 3373, 10248—10249节)；“白”论及这真理(AC 3301, 3993, 4007, 5319节)；“烙饼”表示天堂之爱的良善(AC 7978, 9992—9993节)；“油”表示这爱本身(AC 886, 3728, 9780, 9954, 10261, 10269节)；因此，它的“汁”表示这爱的快乐，因为滋味由此而来，滋味是快乐和愉悦(AC 3502, 4791–4805节)。关于这些问题，详情可参看《属天的奥秘》对出埃及记第16章的解释。

“吃隐藏的吗哪”之所以表示天堂之爱的快乐，而事实上，“隐藏的吗哪”表示神性人身方面的主，是因为无论你说主的神性人身，还是说神性之爱，都是一样的；事实上，主是神性之爱本身，从祂发出之物是与神性真理合一的神性良善；两者都属于爱，也是在天堂的主。因此，吃祂是指与祂结合，这种结合通过来自祂的爱实现。从《天堂与地狱》(13–19, 116–140节)，以及《新耶路撒冷及其属天教义》(210–222, 307节)的阐述和说明中可以更好地理解这些事。