史威登堡神学著作
691.摩西对耶和华说:
求你把你的荣耀显示给我。耶和华对他说,你不能看见我的面,因为人见我的面不能存活。耶和华说,看哪,有一个地方,你要站在磐石上,我必将你放在磐石洞中,用我的手遮掩你,等我过去,当我过去时,我要将我的手收回,你就得见我的背,却不得见我的面。(出埃及记33:18-23)
人见神不能存活,因为神是爱本身,在灵界,爱本身或神性之爱在天使面前显为一轮太阳,这太阳远离他们,就像我们世界的太阳远离世人一样。因此,如果在那太阳中间的神真的接近天使,他们就会灭亡,就像如果世界的太阳接近世人,他们就会灭亡一样;因为属灵的太阳同样是炽热的。
出于这个原因,有连续的保护层,这些保护层调整和缓和这爱的热,免得它以它自己完全的力量,或如它本身的样子流入天堂,因为天使由此会被烧灭。因此,当主使自己更直接地存在于天堂时,天堂下面的恶人就开始哀号,受到折磨,丧失生命,以至于逃进山里的洞穴和裂缝中,哭喊着:
倒在我们身上吧,把我们藏起来,躲避坐宝座者的脸面和羔羊的愤怒。(启示录 6:16; 以赛亚书2:19, 21)
不是主自己降临了,而是一位天使以来自主并围绕他的爱之气场降临了。有几次,我看见恶人因这降临而惊恐万分,仿佛看到死亡本身就在他们眼前;我看到一些人越来越深地投入地狱,一些人则因狂怒而发疯了。
这就解释了为何在主耶和华降临西乃山之前,以色列人要预备自己三天,在山的周围定界限,免得有人靠近并死亡(出埃及记19章)。当那时十诫被颁布,并用神的手指写在两块石版上,后来被存放在柜子中时,与十诫同在的主耶和华的神圣性也是如此。会幕里的约柜上面安放着施恩座,施恩座上有基路伯,免得有人用手或眼直接接触这神圣性。甚至连亚伦也只能一年接近一次,而且不是在那时候,而是在他通过祭物和香祭为自己赎罪,洁净自己之后才能接近。
出于同样的原因,以革伦人和伯示麦人仅仅因为擅观约柜,就有成千上万的人死亡(撒母耳记上5:11, 12; 6:19),乌撒也死了,因为他摸了约柜(撒母耳记下6:6, 7)。这几个例子表明,如果犹太人不通过约翰的洗礼来准备好接受弥赛亚,即在人的形式中的耶和华神,如果祂没有取得人身,从而显示祂自己,那么他们会受到什么样的诅咒和毁灭。他们的预备还在于在天堂登记,被列入那些从心里等候和渴望弥赛亚的人当中;因此,那时天使被派来,并成为他们的守护者。
571.“他们原是预备好了,到某年某月某日某时”表示不断处于状态。这从“预备好了,到某年某月某日某时”的含义清楚可知,“预备好了,到某年某月某日某时”是指不断处于状态,也就是剥夺自己对真理的一切理解,因而剥夺属灵生命的状态,这由接下来的话来表示,即“要杀人的第三部分”;因为在圣言中,“时”、“日”、“月”、“年”表示生命的状态,无论总体还是具体,故“预备好了”这些时期表示不断处于这种状态。“时”、“日”、“月”、“年”不是指小时、天、月、年,因为在灵界,时间不是划分为这些时间间隔。事实上,天使天堂从中获得光和热的太阳,不像自然界的太阳表面上那样移动;因此,它不是造成年、月、日或时的原因。相反,灵界的时间是按生命的状态来划分的,尽管它们像自然界的时间那样彼此交替。至于这些是什么,可参看《天堂与地狱》,那里论述了天堂的太阳(HH 116–125节);天堂天使的状态变化(HH 154–161节);天堂的时间(HH 162–169节)。由此可见,天使“原是预备好了,到某年某月某日某时”表示不断处于接下来所论述的状态。“时”表示状态,“日”、“月”、“年”也是,这一点从圣言中提到它们的经文明显看出来,但在此引用这些经文太冗长了。然而,情况就是这样,这一点可从《天堂与地狱》关于时间的说明,以及从《属天的奥秘》一书清楚看出来:在圣言中,“时间”不是指时间,而是指生命的状态(AC 2788, 2837, 3254, 3356, 4814, 4901, 4916, 7218, 8070, 10133, 10605节)。“时间”之所以表示状态,是因为灵界没有一天当中被称为早晨、中午、傍晚和夜间的固定时间,也没有一年当中被称为春、夏、秋、冬的固定时间,同样没有如我们世界上那样的光暗和热冷的变化,取而代之的是在爱与信方面的状态变化;从这些不可能有对我们的时间所划分的时间间隔的概念,尽管那里的时间像自然界的那样行进(对此,参看《属天的奥秘》,1274, 1382, 3356, 4882, 6110, 7218节)。由于天使天堂的太阳,也就是主,始终在它的升起之处,不像我们世界的太阳表面上那样转动,并且对天使和灵人来说,只有状态的变化照着他们对爱之良善和信之真理的接受而存在,所以时间对应于状态的变化,并表示它们(《属天的奥秘》,4901, 7381节)。因此,天使和灵人的思维没有时间的概念,这对世人来说是不可能的(《属天的奥秘》,3404节)。
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