史威登堡神学著作
691.摩西对耶和华说:
求你把你的荣耀显示给我。耶和华对他说,你不能看见我的面,因为人见我的面不能存活。耶和华说,看哪,有一个地方,你要站在磐石上,我必将你放在磐石洞中,用我的手遮掩你,等我过去,当我过去时,我要将我的手收回,你就得见我的背,却不得见我的面。(出埃及记33:18-23)
人见神不能存活,因为神是爱本身,在灵界,爱本身或神性之爱在天使面前显为一轮太阳,这太阳远离他们,就像我们世界的太阳远离世人一样。因此,如果在那太阳中间的神真的接近天使,他们就会灭亡,就像如果世界的太阳接近世人,他们就会灭亡一样;因为属灵的太阳同样是炽热的。
出于这个原因,有连续的保护层,这些保护层调整和缓和这爱的热,免得它以它自己完全的力量,或如它本身的样子流入天堂,因为天使由此会被烧灭。因此,当主使自己更直接地存在于天堂时,天堂下面的恶人就开始哀号,受到折磨,丧失生命,以至于逃进山里的洞穴和裂缝中,哭喊着:
倒在我们身上吧,把我们藏起来,躲避坐宝座者的脸面和羔羊的愤怒。(启示录 6:16; 以赛亚书2:19, 21)
不是主自己降临了,而是一位天使以来自主并围绕他的爱之气场降临了。有几次,我看见恶人因这降临而惊恐万分,仿佛看到死亡本身就在他们眼前;我看到一些人越来越深地投入地狱,一些人则因狂怒而发疯了。
这就解释了为何在主耶和华降临西乃山之前,以色列人要预备自己三天,在山的周围定界限,免得有人靠近并死亡(出埃及记19章)。当那时十诫被颁布,并用神的手指写在两块石版上,后来被存放在柜子中时,与十诫同在的主耶和华的神圣性也是如此。会幕里的约柜上面安放着施恩座,施恩座上有基路伯,免得有人用手或眼直接接触这神圣性。甚至连亚伦也只能一年接近一次,而且不是在那时候,而是在他通过祭物和香祭为自己赎罪,洁净自己之后才能接近。
出于同样的原因,以革伦人和伯示麦人仅仅因为擅观约柜,就有成千上万的人死亡(撒母耳记上5:11, 12; 6:19),乌撒也死了,因为他摸了约柜(撒母耳记下6:6, 7)。这几个例子表明,如果犹太人不通过约翰的洗礼来准备好接受弥赛亚,即在人的形式中的耶和华神,如果祂没有取得人身,从而显示祂自己,那么他们会受到什么样的诅咒和毁灭。他们的预备还在于在天堂登记,被列入那些从心里等候和渴望弥赛亚的人当中;因此,那时天使被派来,并成为他们的守护者。
198.在马太福音,主向门徒谈论了时代的完结,即教会的末期;在祂对教会状态的连续变化的预言结束时,祂说:
那些日子的灾难一过去,日头就变黑了,月亮也不放光,众星要从天上坠落,天势都要震动。那时,人子的兆头要显在天上;那时,地上的众支派都要哀哭。他们要看见人子,有能力、有大荣耀,驾着天上的云降临。祂要差遣天使,用号筒的大声,将祂的选民从四风,从天这边到天那边,都招聚了来。(马太福音24:29-31)
这些话在灵义上的意思不是说,太阳和月亮要变黑暗,众星从天上坠落,主的兆头要显在天上,他们要看见祂出现在云中,还看见拿着号筒的天使;此处的每个细节都是指属于教会的某种属灵事物,此处论述的是教会在结束时的状态,或教会的最后状态。在灵义上,要变黑的“日头”是指对主的爱;不放光的“月亮”是指对主的信仰;要从天上坠落的“众星”是指真理和良善的知识;“人子在天上的兆头”是指在来自祂的圣言中的神性真理的显现;“地上的众支派都要哀哭”是指一切信之真理和一切爱之良善的丧失;“人子有能力、有荣耀,驾着天上的云降临”是指主在圣言中的同在和启示;“天上的云”表示圣言的字义,“荣耀”表示圣言的灵义;“用号筒大声的天使”是指天堂,神性真理来自天堂;“将祂的选民从四风,从天这边到天那边,都招聚了来”是指由那些拥有对主的信仰并照祂的诫命生活的人形成的一个新天堂和一个新教会。这段经文的意思不是说日月昏暗,众星坠落于地,这一点从当主即将降世时,先知书中关于教会状态的类似说法很清楚地看出来;如以赛亚书:
看哪,耶和华的日子来到,必有残忍、怒气发热。天上的众星群宿都不发光,日头一出,就变黑暗,月亮也不放光;我必在世界上察罚邪恶。(以赛亚书13:9-11; 24:21, 23)
约珥书:
耶和华的日子来到,一个黑暗、幽冥的日子;日月昏暗,星辰收回其光辉。(约珥书2:1, 2, 10; 3:15)
以西结书:
我要把天遮蔽,使众星昏暗,以密云遮住太阳,月亮也不放光。我必使天上的发光体都变为昏暗,使地上黑暗。(以西结书32:7, 8)
“耶和华的日子”是指主的降临,当教会不再有任何爱之良善或信之真理,或关于主的任何知识留下时,主就会降临;因此,那日被称为“一个黑暗、幽冥的日子”。
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