史威登堡神学著作
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69.人越照着神序生活，就越从神性全知中拥有关于良善和真理的智慧，因为对良善的一切爱和关于真理的一切智慧，或一切爱之良善和一切智慧之真理，都来自主。基督教界的所有教会都宣称事实就是如此。由此可知，若不从神那里，人不能从内层处于任何智慧之真理，因为神拥有全知，即无限的智慧。人的心智和天使天堂一样，分为三个层级，因而既可以被提升到较高、甚至更高的层级，也可以下降到较低、甚至更低的层级。此外，只要它被提升到较高层级，它在智慧上就会被提升，因为它被提升到了天堂之光，只有神才能做到这一点。只要心智被如此提升，它就成为一个人；但只要它下降到较低层级，它就陷入地狱的幻光，并且不是一个人，而是一个野兽。这就是为何人会站直，仰脸朝天，甚至将脸朝向天顶；而野兽却平行于地面站立，脸朝下看，不能朝天看，除非艰难地朝天看。
人把心智提升到神那里，承认一切智慧之真理都来自祂，同时照秩序生活，就像一个人站在高塔上俯瞰人口稠密的城市，看到下面城市街道上所发生的一切。但人确认相信一切智慧之真理都来自他自己里面的属世之光，即来自他自己，就像一个人留在塔脚的洞穴里，透过塔上的裂缝去看同一座城市，却只看到那城中一座房子的墙壁，看到它是如何用砖块砌成的。此外，人从神那里获取智慧，就像一只在高处飞翔的鸟儿俯瞰花园、树林和田野或农场里的一切，飞向对它有用的任何东西。然而，人从自己那里获取诸如属于智慧的那类东西，又不相信它们来自神，就像一只紧贴地面飞行的黄蜂，一看到粪堆就停在上面，并以它的恶臭为快乐。每个人只要活在世上，就行走在天堂与地狱中间，由此处于平衡，从而拥有要么向上看神，要么向下看地狱的选择自由或自由意志。他若向上看神，就会承认一切智慧都来自神，在灵里实际上与天堂里的天使同在；但他若向下看(如凡处于来自邪恶的虚假之人所行的)，在灵里实际上与地狱里的魔鬼同在。
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21.(3)神性存在就是存在本身，同时也是出现或显现本身(Existere 或Manifestation)。耶和华神是存在自身，因为祂是自有的，独一的，首先的，从永恒直到永恒，一切事物的源头，也就是说，没有祂，一切事物都不可能存在。祂只以这种方式而是始和终，是首先的和末后的，是阿拉法和俄梅戛。不能说祂的存在来自它自身，因为“来自它自身”这个短语预设了某种在先之物，因而预设了时间；而时间不适用于被称为来自永恒的无限；它还预设了本身为神的另一位神，因而预设了来自神的神，或形成自己的神；在这种情况下，祂既不是非受造的，也不是无限的，因为这样祂要么从祂自己那里，要么从别人那里而使自己成为有限的。从神是存在本身这个事实可推知，祂是爱本身，智慧本身和生命本身，祂是自我或自身，一切事物的源头，每个事物若要存在，或成为某种事物，就必与祂有关。神是生命本身，因而是神，这一点从主在约翰福音(5:26)和以赛亚书中的话明显看出来：
我耶和华是创造万物的，是独自铺张诸天，铺开大地的。(以赛亚书44:24)
以赛亚书：
唯独祂是神，除祂以外再没有神。(以赛亚书45:14, 15, 21, 22; 何西阿书13:4)
神不仅是存在本身，还是出现或显现本身，因为没有出现的存在什么都不是，同样，出现若不来自存在，也什么都不是。因此，在这一个所在之处，那一个必存在，或说这一个意味着那一个。这同样适用于实质和形式。除非实质也是形式，否则没有什么东西可以论及它，因为它若没有任何品质，本身什么都不是。此处使用了存在和出现这些术语，没有使用本质和出现，因为必须区分存在和本质，从而区分显现(existere，或实存)和出现(existence)，就像区分在先的和在后的一样，在先之物比在后之物更普遍。无限和永恒这两个术语适用于神性存在；而神性之爱和神性智慧适用于神性本质和出现，全能和全在则通过这两者适用于神性本质和出现，这些将按顺序来论述。
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