687.此外，天堂和世界上的许多事物都代表作为重生的洗礼；在天堂，如刚才所说的，它由白衣和紫衣，教会和主的婚姻，以及新天和新地，并从天而降的新耶路撒冷来代表。对此，坐宝座的说：

看哪，我使一切都变成新的。(启示录21:1-5)

它由从神和羔羊的宝座流出来的生命水之河来代表(启示录22:1, 2)。有灯又有油、与新郎同赴婚筵的五个谨慎童女也是指它(马太福音25:1, 2, 10)。受造物(马可福音16:15; 罗马书8:19-21)和一个新造的人(哥林多后书5:17; 加拉太书6:15)是指一个受洗，即重生的人；“受造物”来自“被造”这个动词，“被造”也表示被重生(可参看《揭秘启示录》，254节)。

在世界上，重生由各种事物来代表，如：春天地上万物开花，花朵逐渐成长为果实；每棵树、灌木或花卉从温暖的第一个月一直生长到最后一个月。它也由各种果实从第一个活芽到完美的逐渐成熟的过程来代表，还由清晨和傍晚的阵雨，以及露水来代表，露水降临时，花朵就绽放，夜幕降临时，花朵就闭合；它又由花园和田野的芳香、云中的彩虹(创世记9:14-17)，以及黎明的绚丽色彩来代表；一般来说，它由体内的一切事物通过乳糜和动物灵的不断更新，因而由血液来代表。血液从用完的物质中净化，它的更新和貌似的重生，都是永恒的。

如果我们把思维转向地上更卑微的东西，那么重生的形像就呈现在蚕和其它毛虫的奇妙转变中，毛虫会变成若虫和蝴蝶，其它种类的昆虫过一段时间还会长出翅膀；对此，还可以添加更琐碎的例子，如某些鸟类喜欢潜入水中清洗和洁净自己，之后像夜莺一样回到自己的歌声中。总之，整个世界，从最初之物到最后之物，都充满重生和重生的预表。

1122.“必不见悲哀”表示他们永远不会遭受荒凉，也不会灭亡。这从“不见悲哀”的含义清楚可知，当论及表示(没有)保护的“寡妇”时，“不见悲哀”是指荒凉和灭亡。“悲哀”在此指的是统治，这种统治是没有止境的。此外，巴比伦人在心里说这些话，是因为他们通过各种技艺来坚固自己。他们已经这样做了，因为他们迎和自己，现在仍不断通过尘世和世俗之爱的快乐迎和自己，尤其迎和地上的首领，并通过这种方式捕捉灵魂，由此从内层与他们结合；他们坚固自己的方式还包括，如果人们没有表现出盲目的信仰，他们就利用炼狱的恐怖来激起他们的恐惧，每当有人出言反对他们的统治时，这人就会受到宗教裁判所的审判。此外，他们还利用他们所勒索的供词来窥探秘密；他们又通过增加修道院扩充军队，在城墙和城门的四围都部署了守卫。然而，他们只在地上有这样的守卫，在灵界却没有；在灵界，存在于最后审判之前的避难所不再提供给任何人。因为他们死后一进入灵界，就立刻被分离，那些出于自我之爱行使统治权的人都被扔进地狱；其余的人则被送往各个社群。因此，如今的巴比伦荒凉并灭亡了。

(关于《亚他那修信经》续，关于主)

在人看来，他似乎靠自己活着，但这是一个谬论；如果这不是一个谬论，那么人就能从自己爱神，从自己变得智慧。生命看似在人里面，或说表象是，生命在人里面，因为它从主流入他的至内层，而这些至内层远离他的思维视觉，因而远离感知；还因为作为生命的主因，和作为生命接受者的工具因，作为一个原因共同作用，这在工具因，也就是接受者，因而在人里面，感觉就好像在他自己里面一样。这种情况与以下感觉是一样的，即：光在眼睛里，并产生视觉；声音在耳朵里，并产生听觉；空气中的挥发性颗粒在鼻孔里，并产生嗅觉；食物的可溶性颗粒在舌头上翻动，并产生味觉；而事实上，眼睛、耳朵、鼻子和舌头都是接受性的器官物质，也就是工具因，而光、声音、空气中的挥发性颗粒和舌头上滚动的可溶性颗粒，是主因；这些原因，即工具因和主因，作为一个原因共同作用；起作用的，被称为主因，让自己被作用的，被称为工具因。人若更深地探究这个主题，就能看到，人就属于他的一切而言，是生命的一个器官，产生感觉和感知的东西从外面进入，正是生命本身使人貌似凭自己去感觉和感知。生命看似在人里面的另一个原因是，神性之爱具有这种性质，它渴望将自己的东西传给人，或说渴望它自己的东西是人的；但它仍教导说，这不是人的。主也渴望人貌似凭自己思考和意愿，并由此说话和行动，但他仍要承认，这不是凭他自己做到的。否则，人无法改造(关于这个主题，可参看AE 971, 973节)。