史威登堡神学著作
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673.由此可推知，除非人的内在从邪恶和虚假中洁净，否则洗涤和洗礼，就像犹太人洗净杯盘一样没有任何效果，或像如这段经文接下来所说的，粉饰外面好看，里面却装满了死人的骨头和一切污秽的坟墓(马太福音23:25-28)一样没有任何效果。这一点从以下事实看得更明显：地狱充满撒但，他们曾是世人，既有受洗的，也有未受洗的。不过，下面(TCR 677-687节)会看到，洗礼会产生什么效果或发挥什么作用。因此，洗礼若没有功用和果实或效果，对救赎没有贡献，就像教皇头上的三重冠冕，或鞋子上的十字架标志对他教皇的卓越地位没有贡献，或红衣主教的紫袍对他的尊贵没有贡献，主教的帕利乌姆或披肩对他真正履行事工的职责没有贡献，国王的宝座、王冠、权杖和皇袍对他的王权没有贡献，戴在获得桂冠的博士头上的丝绸帽子对他的才华没有贡献，或骑兵部队面前的旗帜对他们在战场上的勇敢没有贡献一样。事实上，可以说，人不会通过洗礼被洁净，就像绵羊或羔羊在剪毛之前不会通过清洗而干净一样，因为与属灵人分离的属世人只是个动物，事实上，如前所示(TCR 566节)，比森林里的野兽还要野兽。因此，如果你用雨水或露水，或最纯净的泉水清洗，或如先知所说的，如果你每天用硝酸盐、牛膝草或肥皂(耶利米书2:22)清洗，你仍不能从自己的罪孽中洁净，除非通过重生洁净。关于悔改(TCR 509-570节)、改造和重生(TCR 571-625节)的章节论述了这些方法。
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199.主在世时通过对应关系说话，也就是说，当主属世地说话时，祂也属灵地说话，这一点可从祂的比喻看出来，其中每句话里面都有一个灵义。以十个童女的比喻为例。祂说：
天国好比十个童女，拿着灯，出去迎接新郎。其中有五个是聪明的，五个是愚拙的。愚拙的拿着灯，却没有随身带油。聪明的拿着灯，又带着油在器皿里。新郞迟延的时候，她们都打盹、睡着了。半夜有喊叫，看哪，新郎来了，你们出来迎接他。那时那些童女就都醒过来收拾灯。愚拙的对聪明的说，请分点油给我们，因为我们的灯要灭了。但聪明的回答说，恐怕不够你我用的；不如你们到卖油的那里为自己买吧。她们去买的时候，新郎到了，那预备好了的，同他进去赴婚筵，门就关了。其余的童女随后也来了，说，主啊，主啊，给我们开门。他却回答说，我实在告诉你们，我不认识你们。(马太福音25:1-12)
除了那些知道圣言有灵义，并知道灵义的性质，或灵义是什么的人外，没有人能看出，所有这些细节里面都有灵义，因而有一种神性神圣性。在灵义上，“天国”是指天堂和教会；“新郎”是指主；“婚筵(即婚礼)”是指主通过爱之良善和信之真理而与天堂和教会的婚姻；“童女”是指那些构成教会的人；“十”是指所有或全部；“五”是指某一部分；“灯”是指属于信仰的事物；“油”是指属于爱之良善的事物；“睡”和“醒”是指人在世上的属世生活和他死后的属灵生活；“买”是指为自己获取；“到卖油的那里买油”是指死后从其他人那里为自己获取爱之良善；由于那时，爱之良善再也无法获取，所以尽管她们拿着灯和买来的油来到婚筵的门口，但新郎还是对她们说：“我不认识你们。”这是因为人在世上的生命结束后，仍是他活在世上的样子。由此清楚可知，主只通过纯粹的对应说话，这是因为祂出于在祂里面并属于祂的神性说话。由于“童女”表示那些构成教会的人，所以在预言圣言中，经上经常提到锡安、耶路撒冷、犹大和以色列的童女或处女和女子或女儿。由于“油”表示爱之良善，所以教会的一切圣物都用油来膏抹。其它比喻和主所说的一切话都是如此。这就是为何主说，祂的话就是灵，就是生命(约翰福音6:63)。
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