史威登堡神学著作
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67.在创造之前，神就是爱本身和智慧本身，这两者都在努力发挥功用；因为没有功用，爱和智慧只是转瞬即逝的抽象实体，它们若不转向功用，或不将精力投入功用或服务中，就会飞走或消失。与功用分离的爱和智慧就像飞越汪洋大海的小鸟，它最终因飞行而精疲力尽，然后掉下来淹死了。由此明显可知，宇宙是神为了功用的存在而创造的；因此，宇宙可以被称为功用的剧场。由于人是创造的主要目的，所以可推知，宇宙中的一切事物，无论总体还是细节，都是为了人而创造的；因此，属于秩序的一切事物，无论总体还是细节，都被聚集起来，集中在他身上，以便通过他，神可以实现主要的功用。爱和智慧若没有它们的第三个原则，即功用，可以比作太阳的热和光，它们若不作用于人和动植物，将是毫无价值的东西，或空洞的概念；但通过进入这些事物的流注并在它们里面的运作，热和光就成为了现实。因为有三样事物按顺序彼此相随，即目的、原因和结果；在学术界，众所周知，目的什么都不是，除非它关注有效的原因，目的和这个原因什么都不是，除非产生一个结果。目的和原因的确可以在头脑中被抽象地思考，但仍只是为了目的所关注或打算、原因所促成的某个结果。爱、智慧和功用也是如此；功用是爱所关注或打算，并通过原因实现的目的；当功用实现时，爱和智慧就有了真实的存在，并在功用里面为自己造了一个住所和居住地或停留的地方，它们在那里如在自己家中一样安歇。当有神的爱和智慧在里面的人履行功用时，他也是如此；为了让他能履行神性功用，他被创造为神的形像和样式，即神序的形式。
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SS40.圣言字义的真理在很大程度上并非裸露的真理，只是真理的表象，就像取自存在于自然界中的那类事物的比喻和对比，因而被改编并适应简单人和小孩子的理解。但它们因是对应，故是纯正真理的容器和住处，就像收集和盛纳某种东西的器皿，如盛美酒的水晶杯，盛美味的银盘。它们还像所穿的衣服，如婴儿的襁褓，少女的漂亮裙子；又像属世人的记忆知识，这些知识包含了对属灵人的真理的感知和情感在自己里面。被收集、盛纳和包裹的裸露真理本身，就在圣言的属灵意义里面；而裸露的良善在圣言的属天意义里面。
这一点需从圣言来说明。耶稣说：
你们这文士和法利赛人有祸了，因为你们洗净杯盘的外面，里面却盛满了勒索和放荡。你这瞎眼的法利赛人，先洗净杯盘的里面，好叫外面也干净了。(马太福音23:25—26)
主在此通过作为容器的最外层说话。祂说“杯盘”，其中“杯”是指酒，“酒”表示圣言的真理；“盘”是指食物，“食物”表示圣言的良善。“洗净杯盘的里面”表示通过圣言洁净属于意愿和思维，因而属于爱和信的内在事物。“好叫外面也干净了”表示以这种方式，外在事物，也就是言行将变得洁净，因为外在事物从内在事物获得它们的本质。
耶稣又说：
有一个财主穿着紫色细麻衣，天天奢华宴乐；又有一个穷人，名叫拉撒路，浑身生疮，被放在财主门口。(路加福音16:19–20)
主在此也是通过作为对应并包含属灵事物的属世事物说话。“财主”表示犹太民族，该民族之所以被称为财主，是因为他们拥有圣言，圣言里面有属灵的财富。财主所穿的“紫色细麻衣”表示圣言的良善和真理；“紫色”表示圣言的良善，“细麻”表示圣言的真理。“天天奢华宴乐”表示他们在拥有并阅读圣言中所获得的快乐。“穷人拉撒路”表示没有圣言的外邦人；“浑身生疮，被放在财主门口的拉撒路”表示这些人遭到犹太人的蔑视和弃绝。
“拉撒路”之所以表示外邦人，是因为主爱外邦人，就像爱拉撒路，祂叫拉撒路从死里复活(约翰福音11:3,5, 36)，称他为自己的朋友(约翰福音11:11)，他还与主一同坐席(约翰福音12:2)。从上述两段经文明显可知，圣言字义的真理和良善对隐藏在它的属灵和属天意义中的裸露真理和良善来说，就像容器和衣服。
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