史威登堡神学著作
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652.主将良善归算给每个人，不将邪恶归算给任何人；因此，祂不判任何人下地狱，而是把所有人都提入天堂，只要他们跟从，这一点从祂的话明显看出来：
耶稣说，当我从地上被举起来时，就要吸引众人归向我。(约翰福音12:32)
又：
神没有差祂的儿子到世界上来审判世界，乃是要叫世界藉着祂而得救。信祂的人，不受审判，不信的人，已经受了审判。(约翰福音3:17, 18)
又：
若有人听见我的话不相信，我不审判他；因为我来本不是要审判世界，乃是要拯救世界。弃绝我、不领受我话的人，有审判他的；我所说的话在末日要审判他。(约翰福音12:47, 48)
又：
耶稣说，我不判断人。(约翰福音8:15)
在圣言的此处和别处，“审判或判断”都是指判入地狱，即定罪；但审判不论及救赎，而是复活得生命论及救赎(约翰福音5:24, 29; 3:18)。
进行审判的“话”是指真理；真理就是，一切邪恶都来自地狱，因此邪恶和地狱为一。所以当恶人被主提升到天堂时，他的邪恶就把他拉下来；由于他爱邪恶，所以他自己甘愿跟随它。良善是天堂，这也是圣言中的真理；因此，当善人被主提升到天堂时，他可以说是自动或甘愿上升，并被引入。经上说，这些人被记录在生命册上(但以理12:1; 启示录13:8; 20:12, 15; 17:8; 21:26)。
实际上，有一个气场不断从主发出，并充满整个灵界和整个自然界，把所有人都提升到天堂。它就像大海中的一股强流，暗中承载着船只。所有信主，并照祂的诫命生活的人，都进入这个气场或这股强流，并被提升；而那些不信的人不愿进入，而是退到两边，在那里被流入地狱的水流冲走。
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199.主在世时通过对应关系说话，也就是说，当主属世地说话时，祂也属灵地说话，这一点可从祂的比喻看出来，其中每句话里面都有一个灵义。以十个童女的比喻为例。祂说：
天国好比十个童女，拿着灯，出去迎接新郎。其中有五个是聪明的，五个是愚拙的。愚拙的拿着灯，却没有随身带油。聪明的拿着灯，又带着油在器皿里。新郞迟延的时候，她们都打盹、睡着了。半夜有喊叫，看哪，新郎来了，你们出来迎接他。那时那些童女就都醒过来收拾灯。愚拙的对聪明的说，请分点油给我们，因为我们的灯要灭了。但聪明的回答说，恐怕不够你我用的；不如你们到卖油的那里为自己买吧。她们去买的时候，新郎到了，那预备好了的，同他进去赴婚筵，门就关了。其余的童女随后也来了，说，主啊，主啊，给我们开门。他却回答说，我实在告诉你们，我不认识你们。(马太福音25:1-12)
除了那些知道圣言有灵义，并知道灵义的性质，或灵义是什么的人外，没有人能看出，所有这些细节里面都有灵义，因而有一种神性神圣性。在灵义上，“天国”是指天堂和教会；“新郎”是指主；“婚筵(即婚礼)”是指主通过爱之良善和信之真理而与天堂和教会的婚姻；“童女”是指那些构成教会的人；“十”是指所有或全部；“五”是指某一部分；“灯”是指属于信仰的事物；“油”是指属于爱之良善的事物；“睡”和“醒”是指人在世上的属世生活和他死后的属灵生活；“买”是指为自己获取；“到卖油的那里买油”是指死后从其他人那里为自己获取爱之良善；由于那时，爱之良善再也无法获取，所以尽管她们拿着灯和买来的油来到婚筵的门口，但新郎还是对她们说：“我不认识你们。”这是因为人在世上的生命结束后，仍是他活在世上的样子。由此清楚可知，主只通过纯粹的对应说话，这是因为祂出于在祂里面并属于祂的神性说话。由于“童女”表示那些构成教会的人，所以在预言圣言中，经上经常提到锡安、耶路撒冷、犹大和以色列的童女或处女和女子或女儿。由于“油”表示爱之良善，所以教会的一切圣物都用油来膏抹。其它比喻和主所说的一切话都是如此。这就是为何主说，祂的话就是灵，就是生命(约翰福音6:63)。
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