史威登堡神学著作
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651.一切理性，或理性本身都同意这一点，即：主不能向任何人行恶，因而不能将邪恶归算给人；因为祂是爱本身和怜悯本身，因而是良善本身；这些属于祂的神性本质。因此，将邪恶，或属于邪恶的任何东西归于主，就是违背祂的神性本质，因而是一个矛盾。这就像把主与魔鬼，或天堂与地狱联系起来一样是可憎的；然而，他们之间有一道巨大的鸿沟限定，以致人要从这边过到那边是不能的，要从那边过到这边也是不能的(路加福音16:26)。就连天堂天使也不能向任何人行恶，因为来自主的良善的本质在他里面；而另一方面，地狱灵只能向他人行恶，因为来自魔鬼的邪恶的性质在他里面。任何人在世上归为己有的本质或性质，在死后都不能改变。请想想看，如果主出于愤怒看待恶人，出于怜悯看待善人(恶人和善人都是无数的)，并出于恩典拯救善人，出于报复诅咒恶人，或定恶人的罪，以如此不同的眼光看待两者，即温柔而宽容地看待善人，严厉而苛刻地看待恶人，那么主的性质会是什么样呢？在这种情况下，主神会是什么样呢？凡被教会的讲道教导的人，谁不知道，本身为良善的一切良善都来自主，另一方面，本身为邪恶的一切邪恶都来自魔鬼？因此，如果有人真的既接受良善，也接受邪恶(良善来自主，邪恶来自魔鬼)，并在意愿中接受这两者，那么他会变得既不冷也不热，而是不冷不热的，因而被吐出去，正如主在启示录(3:15, 16)中所说的。
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21.(3)神性存在就是存在本身，同时也是出现或显现本身(Existere 或Manifestation)。耶和华神是存在自身，因为祂是自有的，独一的，首先的，从永恒直到永恒，一切事物的源头，也就是说，没有祂，一切事物都不可能存在。祂只以这种方式而是始和终，是首先的和末后的，是阿拉法和俄梅戛。不能说祂的存在来自它自身，因为“来自它自身”这个短语预设了某种在先之物，因而预设了时间；而时间不适用于被称为来自永恒的无限；它还预设了本身为神的另一位神，因而预设了来自神的神，或形成自己的神；在这种情况下，祂既不是非受造的，也不是无限的，因为这样祂要么从祂自己那里，要么从别人那里而使自己成为有限的。从神是存在本身这个事实可推知，祂是爱本身，智慧本身和生命本身，祂是自我或自身，一切事物的源头，每个事物若要存在，或成为某种事物，就必与祂有关。神是生命本身，因而是神，这一点从主在约翰福音(5:26)和以赛亚书中的话明显看出来：
我耶和华是创造万物的，是独自铺张诸天，铺开大地的。(以赛亚书44:24)
以赛亚书：
唯独祂是神，除祂以外再没有神。(以赛亚书45:14, 15, 21, 22; 何西阿书13:4)
神不仅是存在本身，还是出现或显现本身，因为没有出现的存在什么都不是，同样，出现若不来自存在，也什么都不是。因此，在这一个所在之处，那一个必存在，或说这一个意味着那一个。这同样适用于实质和形式。除非实质也是形式，否则没有什么东西可以论及它，因为它若没有任何品质，本身什么都不是。此处使用了存在和出现这些术语，没有使用本质和出现，因为必须区分存在和本质，从而区分显现(existere，或实存)和出现(existence)，就像区分在先的和在后的一样，在先之物比在后之物更普遍。无限和永恒这两个术语适用于神性存在；而神性之爱和神性智慧适用于神性本质和出现，全能和全在则通过这两者适用于神性本质和出现，这些将按顺序来论述。
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