史威登堡神学著作
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648.从对它们之间的不同点或分歧点的简要回顾中清楚看出，新教会的信仰和归算决不能与旧教会或仍然存在的教会的信仰和归算共存。由于两个教会之间存在这种不同和分歧，所以它们完全是异质的，或在性质上是完全不同的。因此，如果它们一起存在于人的心智中，那么这样的碰撞和冲突就会产生：教会的一切都会灭亡，人在属灵事物上会陷入昏厥，或失去理智，以至于不知道教会是什么，或是否有教会，也不知道神、信仰或仁爱。
由于旧教会的信仰排除了源于理性的所有光，所以它可以比作猫头鹰，而新教会的信仰可以比作鸽子，它在白天飞翔，凭天堂之光观看。它们若聚集在一个心智中，就会像猫头鹰和鸽子在一个窝里相遇，各自都在那里下蛋，孵化期结束后，幼雏就会孵化出来，那时猫头鹰会将幼鸽撕成碎片，并喂给自己的幼鸟，因为猫头鹰是贪婪的鸟。
旧教会的信仰在启示录(12章)中被描述为龙，而新教会的信仰被描述为身披日头、头戴十二星冠冕的妇人。因此，从这种对比中可以推断出，如果两者一起在同一个住所中，或聚集在一个地方，人心智的状态会是什么样，即：龙会站在那将要生产的妇人旁边，打算吞吃她的孩子；当妇人逃到旷野或沙漠时，他会追赶她，在她后面吐出水来，像洪水一样，要使她被吞没。
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21.(3)神性存在就是存在本身，同时也是出现或显现本身(Existere 或Manifestation)。耶和华神是存在自身，因为祂是自有的，独一的，首先的，从永恒直到永恒，一切事物的源头，也就是说，没有祂，一切事物都不可能存在。祂只以这种方式而是始和终，是首先的和末后的，是阿拉法和俄梅戛。不能说祂的存在来自它自身，因为“来自它自身”这个短语预设了某种在先之物，因而预设了时间；而时间不适用于被称为来自永恒的无限；它还预设了本身为神的另一位神，因而预设了来自神的神，或形成自己的神；在这种情况下，祂既不是非受造的，也不是无限的，因为这样祂要么从祂自己那里，要么从别人那里而使自己成为有限的。从神是存在本身这个事实可推知，祂是爱本身，智慧本身和生命本身，祂是自我或自身，一切事物的源头，每个事物若要存在，或成为某种事物，就必与祂有关。神是生命本身，因而是神，这一点从主在约翰福音(5:26)和以赛亚书中的话明显看出来：
我耶和华是创造万物的，是独自铺张诸天，铺开大地的。(以赛亚书44:24)
以赛亚书：
唯独祂是神，除祂以外再没有神。(以赛亚书45:14, 15, 21, 22; 何西阿书13:4)
神不仅是存在本身，还是出现或显现本身，因为没有出现的存在什么都不是，同样，出现若不来自存在，也什么都不是。因此，在这一个所在之处，那一个必存在，或说这一个意味着那一个。这同样适用于实质和形式。除非实质也是形式，否则没有什么东西可以论及它，因为它若没有任何品质，本身什么都不是。此处使用了存在和出现这些术语，没有使用本质和出现，因为必须区分存在和本质，从而区分显现(existere，或实存)和出现(existence)，就像区分在先的和在后的一样，在先之物比在后之物更普遍。无限和永恒这两个术语适用于神性存在；而神性之爱和神性智慧适用于神性本质和出现，全能和全在则通过这两者适用于神性本质和出现，这些将按顺序来论述。
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