641.由于主的功德和公义纯粹是神性，纯粹的神性事物是这样，如果它们真的被应用并归于一个人，他就会立刻死亡；并且就像一根木头被扔进赤裸的太阳中一样，他会被彻底烧灭，以至于几乎连一粒灰烬都剩不下。因此，主以其神性通过被调节和缓和，以适合每个人的能力和品质或性质的光，因而通过降低到人的层次，并完全适合他的东西来接近天使和人类；祂以同样的方式通过热接近。

灵界有一轮太阳，主就在这太阳中间。主从这太阳通过光和热流入整个灵界和那里的所有人。灵界的一切光和一切热都来自这个源头。主从这太阳也以同样的光和热流入人们的灵魂和心智。这热本质上是主的神性之爱，这光本质上是祂的神性智慧。主使这光和热适应接受的天使和世人的能力和品质或性质，这是通过传递和转移它们的属灵空气或大气来实现的。直接围绕主的神性本身构成这太阳。该太阳远离天使，就像自然界的太阳远离人类一样，以便它不会赤裸裸地、因而未经缓和地接触他们；否则，他们就会像一根被扔进赤裸太阳中的木头一样被烧灭，如前所述。

这一切清楚表明，主的功德和公义纯粹是神性，所以决无可能通过归算而被转移给任何天使或世人；事实上，如果它的一个粒子，没有经过前面所说的缓和而触及他们，他们就会立刻受到折磨，痛苦翻滚，好像垂死挣扎一样，双脚扭曲抽搐，眼睛在眼眶里滚动，然后死亡或变得毫无生命。在以色列教会，这一事实是众所周知的，因为他们教导说，没有人能见神而活着(出埃及记33:20)。

灵界的太阳，就是耶和华神取了人身，并将救赎和新的公义添加到它上面后的太阳，在以赛亚书中以这些话来描述：

当耶和华包扎祂百姓损处的日子，日光必加七倍，像七日的光一样。(以赛亚书30:26)

这一章从头到尾都在论述主的降临。启示录用下面的话描述了，如果主真的降临，并接近一个恶人，会发生什么：

他们都把自己藏在洞穴和山岩里，向山和岩石说，倒在我们身上吧，把我们藏起来，躲避坐宝座者的脸面和羔羊的愤怒。(启示录6:15, 16)

经上说“羔羊的愤怒”，是因为当主接近时，他们的恐惧和折磨在他们看来就像忿怒。

这一点可从以下事实更明显地推断出来：如果不敬虔的人或恶人被允许进入天堂，而在天堂掌权的，是仁爱和对主的信仰，那么幽暗或黑暗就会侵袭他的眼睛，眩晕和疯狂则侵袭他的心智，疼痛和折磨侵袭他的身体，他变得像死人一样。那么，如果主自己以祂的神性功德，即救赎，和祂的神性公义，真的进入人，会发生什么呢？使徒约翰本人也不能承受主的同在，因为我们读到：

他一看见七个灯台中间的人子，就仆倒在祂脚前，像死了一样。(启示录1:17)

25.对此，我补充以下记事：

有一次，从睡梦中醒来后，我陷入对神的深刻沉思；我举目观看，看到上空有一道极其明亮的光，呈椭圆形。当我定睛注视这道光时，它从中心退到周边，形成一个圆；然后，看哪，天堂在我面前敞开了。我看到壮丽的景象，天使们在开口的南边站成一圈，彼此交谈。我很想听听他们在说什么，于是首先被允许听到他们说话的声音，那声音充满天堂之爱，然后我又听到他们所说的话，这话充满来自那爱的智慧。他们一起谈论了一位神、与祂的结合，以及随之而来的救赎。他们所说的话不可言喻，绝大多数无法用任何属世语言来表达。但由于我曾多次与在天堂本身里的天使们在一起，并且在这些时候，也处于类似他们的状态和类似的语言，所以现在我能理解它们，也能从他们的谈话中摘选一些可以用属世语言的词语来理性表达的细节或要点。

他们说，神性存在是一，是同一的，是自我或自身，是不可分割的。他们用属灵观念来说明了这一点，说，神性存在不能将自己分成数位，其中每一位都拥有神性存在，却仍是一，是同一的，是自我或自身，是不可分割的；因为每一位都从祂自己的存在那里出于祂自己，并凭祂自己单独思考；即便神性存在能如此分开，并且他们的思维一致从彼此发出，并受彼此影响，仍会有几位一致的神，而不是有一位神。因为一致性，是指几个人的一致，同时也是每个人出于自己并通过自己的一致，这种一致性并不符合神的一体性，而是符合多神。天使们不说“诸神”，因为他们不能；事实上，他们的思维所源于的天堂之光，和传递他们话语的大气或灵气都会竭力阻止他们。他们还说，当他们想说出“诸神”这个词，意思是每一位都独为一个位格时，说出它的努力立刻变成“一位神”，甚至变成“独一神”。对此，他们补充说，神性存在是神性存在本身，而不是来自它自身，因为“来自它自身”这个短语就预设了来自另一个在先的存在的存在本身；这就预设了来自神的一位神，这是不可能的。来自神的东西不是被称为神，而是被称为神性；因为来自神的一位神是什么呢？因此，自永恒从神所生的一位神又是什么呢？从神那里通过自永恒所生的一位神发出的一位神，不就是其中没有来自天堂的任何光的话语吗？

他们进一步说，本身为神的神性存在是同一的，不是简单的同一，而是无限的同一，也就是说，从永恒到永恒都是同一的。祂处处都是同一的，对每个人来说并在每个人里面都是同一的；而一切变化和改变都在于接受者，是由接受者的状态造成的。至于神性存在，即神本身，是自我或自身，他们是这样来说明的：神是自我或自身，因为祂是爱本身和智慧本身，也就是说，祂是良善本身和真理本身，因而是生命本身。除非这些是神里面的自我或自身，或说神里面的这些是爱与智慧本身，良善与真理本身，因而是生命本身，否则它们在天堂里和世界上什么都不是，因为它们里面没有与自我或自身有关的任何东西。每种品质的存在都取决于这一事实：有一个自我或自身，它源于这个自我或自身，并与之有关，以便拥有这种品质。这个自我或自身，即神性存在，不在任何地方，而是与那些照着对它的接受而在地方上的人同在并在他们里面。因为地方，或从一个地方行进到另一个地方，不能论及爱和智慧，也不能论及良善和真理，因而不能论及由此而来的生命，它们是神里面的自我或自身，事实上，就是神自己。因此，神是全在，或说通过这种方式而有全在。因此，主说，祂在他们中间，并且祂在他们里面，他们在祂里面。

但由于神无法如祂在自己里面的样子被任何人接受，所以祂显现为祂在其本质上的样子，也就是说，显现为天使天堂之上的一轮太阳，从这太阳发出的光是智慧方面的祂自己，发出的热是爱方面的祂自己。这太阳不是神自己，而是最近地从祂发出的神性之爱和神性智慧，祂周围的一切在众天使看来就像太阳。在这太阳里面的祂自己是一个人。无论在祂所来自的神性，或一切事物的神性源头方面，还是在神性人身方面，祂都是我们的主耶稣基督，因为自我或自身，即爱本身和智慧本身，就是祂那来自父的灵魂，因而是神性生命，或生命本身。人的情况不是这样。人里面的灵魂不是生命，而是生命的接受者。主也教导了这一点，祂说：

我就是道路，真理和生命。(约翰福音14:6)。

又说：

父怎样在自己有生命，就赐给儿子也照样在自己有生命。(约翰福音5:26)

“在自己的生命”是指神。对此，他们补充说，那些处于属灵之光的人能从这些话中感知到，神性存在不能存在于几位里面，因为它是一，是同一的，是自我或自身，是不可分割的；如果有人说多神是可能的，那么必然会导致明显的矛盾。