史威登堡神学著作
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V.基督的功德和公义的归算是不可能的
640.为了认识到耶稣基督的功德和公义的归算是不可能的，有必要知道祂的功德和公义是什么。主我们救主的功德是救赎，其性质可参看前面的章节(TCR 114-133节)，那里描述了救赎是对地狱的征服、对天堂的有序安排和随后教会的建立，因而是纯神性的作为。那里还说明，主通过救赎取得重生和拯救那些信靠祂，并遵行祂诫命之人的能力；没有这种救赎，任何肉体都不能得救。因此，既然救赎是纯神性的作为，是唯独主的作为，并构成祂的功德，那么可推知，祂的功德就像宇宙的创造和保存一样不能被应用、归于或归算给任何人。此外，救赎可以说是天使天堂的新创造，也是教会的新创造。
如今，教会将主救赎主的功德归于那些凭恩典获得信仰的人，这一点从他们的教义明显看出来，这是他们的主要教义。因为这个教会的上层人物及其下属，无论罗马天主教的还是改革宗教会的，都断言，通过基督功德的归算，那些获得信仰的人不仅被视为公义和神圣的，而且就是公义和神圣的；他们的罪在神眼里不是罪，因为它们被赦免了；他们自己是称义的，也就是说，是和解、更新、重生、成圣，并在天堂被登记的。当今的整个基督教会都教导这些教义，这一点从特兰托议会、《奥格斯堡信纲或奥斯堡信条》，以及被增补和广泛接受的评注明显看出来。
把刚才所说的话转到这种信仰上，就会直接得出这个观点：拥有这种信仰本身就是主的功德和公义，因此，拥有它的人是另一个位格的基督。因为他们断言，基督自己就是公义，这种信仰就是公义，而这种归算(也是指归于和应用)使人们不仅被视为公义和神圣的，而且实际上就是公义和神圣的。只需在归算、应用和归于上加上转移，你就会成为一个代理教皇。
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SS40.圣言字义的真理在很大程度上并非裸露的真理，只是真理的表象，就像取自存在于自然界中的那类事物的比喻和对比，因而被改编并适应简单人和小孩子的理解。但它们因是对应，故是纯正真理的容器和住处，就像收集和盛纳某种东西的器皿，如盛美酒的水晶杯，盛美味的银盘。它们还像所穿的衣服，如婴儿的襁褓，少女的漂亮裙子；又像属世人的记忆知识，这些知识包含了对属灵人的真理的感知和情感在自己里面。被收集、盛纳和包裹的裸露真理本身，就在圣言的属灵意义里面；而裸露的良善在圣言的属天意义里面。
这一点需从圣言来说明。耶稣说：
你们这文士和法利赛人有祸了，因为你们洗净杯盘的外面，里面却盛满了勒索和放荡。你这瞎眼的法利赛人，先洗净杯盘的里面，好叫外面也干净了。(马太福音23:25—26)
主在此通过作为容器的最外层说话。祂说“杯盘”，其中“杯”是指酒，“酒”表示圣言的真理；“盘”是指食物，“食物”表示圣言的良善。“洗净杯盘的里面”表示通过圣言洁净属于意愿和思维，因而属于爱和信的内在事物。“好叫外面也干净了”表示以这种方式，外在事物，也就是言行将变得洁净，因为外在事物从内在事物获得它们的本质。
耶稣又说：
有一个财主穿着紫色细麻衣，天天奢华宴乐；又有一个穷人，名叫拉撒路，浑身生疮，被放在财主门口。(路加福音16:19–20)
主在此也是通过作为对应并包含属灵事物的属世事物说话。“财主”表示犹太民族，该民族之所以被称为财主，是因为他们拥有圣言，圣言里面有属灵的财富。财主所穿的“紫色细麻衣”表示圣言的良善和真理；“紫色”表示圣言的良善，“细麻”表示圣言的真理。“天天奢华宴乐”表示他们在拥有并阅读圣言中所获得的快乐。“穷人拉撒路”表示没有圣言的外邦人；“浑身生疮，被放在财主门口的拉撒路”表示这些人遭到犹太人的蔑视和弃绝。
“拉撒路”之所以表示外邦人，是因为主爱外邦人，就像爱拉撒路，祂叫拉撒路从死里复活(约翰福音11:3,5, 36)，称他为自己的朋友(约翰福音11:11)，他还与主一同坐席(约翰福音12:2)。从上述两段经文明显可知，圣言字义的真理和良善对隐藏在它的属灵和属天意义中的裸露真理和良善来说，就像容器和衣服。
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