史威登堡神学著作
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639.圣言没有提到或暗示过归算基督功德的信仰，这一点从以下事实很清楚地看出来：在尼西亚议会引入来自永恒的三个神性位格的教义之前，这种信仰在教会中不人为知。当这种信仰被引入，并渗透到整个基督教界时，其它一切信仰就都被扔进黑暗中，以至于自那时起，无论谁阅读圣言，在那里看到信仰、归算和基督的功德，都会自动陷入这个概念，并以为它是唯一的解释或教导。他就像一个人看到写在一页纸上的字，就停在那里，而不是翻过这一页来看看另一页上写了什么；或像一个人说服自己相信，某件事是真的(尽管它是假的)，并只确认这一点，然后视虚假为真理，视真理为虚假，咬牙切齿地对每一个反对它的人发嘘声，说：“你没有智慧。”他的心智完全被这种说服所包裹，并被一层厚厚的茧所覆盖，这层厚茧把与他所谓的正统信仰不一致的一切都当作异端来弃绝。他的记忆就像一块铭牌，上面刻着这唯一掌权的神学信条。当有其它东西进入时，就没有空间可以容纳它了，或说没有它插进来的地方了，因此他会像吐口水一样把它吐出来。例如，如果你对一个坚定的唯物主义者说，他的这种想法是完全错误的，即：要么自然创造了她自己，要么神是在自然之后才存在，要么自然和神为一，而事实恰恰相反，难道他不会把你看作一个被牧师的寓言所迷惑的人，或一个傻瓜、一个蠢人，或一个精神错乱的人吗？通过说服和确认而固定在心智中的一切事物或概念都是如此；最终，它们看起来就像用许多钉子固定在一面用旧碎石砌成的墙上的彩绘挂毯。
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21.(3)神性存在就是存在本身，同时也是出现或显现本身(Existere 或Manifestation)。耶和华神是存在自身，因为祂是自有的，独一的，首先的，从永恒直到永恒，一切事物的源头，也就是说，没有祂，一切事物都不可能存在。祂只以这种方式而是始和终，是首先的和末后的，是阿拉法和俄梅戛。不能说祂的存在来自它自身，因为“来自它自身”这个短语预设了某种在先之物，因而预设了时间；而时间不适用于被称为来自永恒的无限；它还预设了本身为神的另一位神，因而预设了来自神的神，或形成自己的神；在这种情况下，祂既不是非受造的，也不是无限的，因为这样祂要么从祂自己那里，要么从别人那里而使自己成为有限的。从神是存在本身这个事实可推知，祂是爱本身，智慧本身和生命本身，祂是自我或自身，一切事物的源头，每个事物若要存在，或成为某种事物，就必与祂有关。神是生命本身，因而是神，这一点从主在约翰福音(5:26)和以赛亚书中的话明显看出来：
我耶和华是创造万物的，是独自铺张诸天，铺开大地的。(以赛亚书44:24)
以赛亚书：
唯独祂是神，除祂以外再没有神。(以赛亚书45:14, 15, 21, 22; 何西阿书13:4)
神不仅是存在本身，还是出现或显现本身，因为没有出现的存在什么都不是，同样，出现若不来自存在，也什么都不是。因此，在这一个所在之处，那一个必存在，或说这一个意味着那一个。这同样适用于实质和形式。除非实质也是形式，否则没有什么东西可以论及它，因为它若没有任何品质，本身什么都不是。此处使用了存在和出现这些术语，没有使用本质和出现，因为必须区分存在和本质，从而区分显现(existere，或实存)和出现(existence)，就像区分在先的和在后的一样，在先之物比在后之物更普遍。无限和永恒这两个术语适用于神性存在；而神性之爱和神性智慧适用于神性本质和出现，全能和全在则通过这两者适用于神性本质和出现，这些将按顺序来论述。
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