史威登堡神学著作
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639.圣言没有提到或暗示过归算基督功德的信仰，这一点从以下事实很清楚地看出来：在尼西亚议会引入来自永恒的三个神性位格的教义之前，这种信仰在教会中不人为知。当这种信仰被引入，并渗透到整个基督教界时，其它一切信仰就都被扔进黑暗中，以至于自那时起，无论谁阅读圣言，在那里看到信仰、归算和基督的功德，都会自动陷入这个概念，并以为它是唯一的解释或教导。他就像一个人看到写在一页纸上的字，就停在那里，而不是翻过这一页来看看另一页上写了什么；或像一个人说服自己相信，某件事是真的(尽管它是假的)，并只确认这一点，然后视虚假为真理，视真理为虚假，咬牙切齿地对每一个反对它的人发嘘声，说：“你没有智慧。”他的心智完全被这种说服所包裹，并被一层厚厚的茧所覆盖，这层厚茧把与他所谓的正统信仰不一致的一切都当作异端来弃绝。他的记忆就像一块铭牌，上面刻着这唯一掌权的神学信条。当有其它东西进入时，就没有空间可以容纳它了，或说没有它插进来的地方了，因此他会像吐口水一样把它吐出来。例如，如果你对一个坚定的唯物主义者说，他的这种想法是完全错误的，即：要么自然创造了她自己，要么神是在自然之后才存在，要么自然和神为一，而事实恰恰相反，难道他不会把你看作一个被牧师的寓言所迷惑的人，或一个傻瓜、一个蠢人，或一个精神错乱的人吗？通过说服和确认而固定在心智中的一切事物或概念都是如此；最终，它们看起来就像用许多钉子固定在一面用旧碎石砌成的墙上的彩绘挂毯。
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199.主在世时通过对应关系说话，也就是说，当主属世地说话时，祂也属灵地说话，这一点可从祂的比喻看出来，其中每句话里面都有一个灵义。以十个童女的比喻为例。祂说：
天国好比十个童女，拿着灯，出去迎接新郎。其中有五个是聪明的，五个是愚拙的。愚拙的拿着灯，却没有随身带油。聪明的拿着灯，又带着油在器皿里。新郞迟延的时候，她们都打盹、睡着了。半夜有喊叫，看哪，新郎来了，你们出来迎接他。那时那些童女就都醒过来收拾灯。愚拙的对聪明的说，请分点油给我们，因为我们的灯要灭了。但聪明的回答说，恐怕不够你我用的；不如你们到卖油的那里为自己买吧。她们去买的时候，新郎到了，那预备好了的，同他进去赴婚筵，门就关了。其余的童女随后也来了，说，主啊，主啊，给我们开门。他却回答说，我实在告诉你们，我不认识你们。(马太福音25:1-12)
除了那些知道圣言有灵义，并知道灵义的性质，或灵义是什么的人外，没有人能看出，所有这些细节里面都有灵义，因而有一种神性神圣性。在灵义上，“天国”是指天堂和教会；“新郎”是指主；“婚筵(即婚礼)”是指主通过爱之良善和信之真理而与天堂和教会的婚姻；“童女”是指那些构成教会的人；“十”是指所有或全部；“五”是指某一部分；“灯”是指属于信仰的事物；“油”是指属于爱之良善的事物；“睡”和“醒”是指人在世上的属世生活和他死后的属灵生活；“买”是指为自己获取；“到卖油的那里买油”是指死后从其他人那里为自己获取爱之良善；由于那时，爱之良善再也无法获取，所以尽管她们拿着灯和买来的油来到婚筵的门口，但新郎还是对她们说：“我不认识你们。”这是因为人在世上的生命结束后，仍是他活在世上的样子。由此清楚可知，主只通过纯粹的对应说话，这是因为祂出于在祂里面并属于祂的神性说话。由于“童女”表示那些构成教会的人，所以在预言圣言中，经上经常提到锡安、耶路撒冷、犹大和以色列的童女或处女和女子或女儿。由于“油”表示爱之良善，所以教会的一切圣物都用油来膏抹。其它比喻和主所说的一切话都是如此。这就是为何主说，祂的话就是灵，就是生命(约翰福音6:63)。
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