史威登堡神学著作
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63.(5)神从其秩序的初到其秩序的末，都是全在的，或说神在祂的秩序上从初至末都是全在的。神通过祂在中间的属灵太阳的热和光而从祂秩序的初到祂秩序的末都是全在的。正是通过这属灵的太阳，秩序才得以产生或创造。神从这太阳发出热和光，这热和光从初至末遍及整个宇宙，并产生在人类和一切动物里面的生命，也产生在地上的一切植物里面的植物灵魂。这两者流入一切事物，无论总体还是细节，使每个主体都照着在创造时植入它的秩序而存活和生长。由于神没有延伸，却充满宇宙的一切穹苍，或说充满宇宙中延伸的一切事物，所以祂是全在的。我在别的地方已经说明，神以非空间的方式存在于一切空间中，或说神存在于一切空间中，却无关空间，神以非时间的方式存在于一切时间中，或说神存在于一切时间中，却无关时间；因此，宇宙在其本质和秩序上就是神的完满或丰满。正因如此，祂才通过祂的全在感知一切，通过祂的全知提供一切，通过祂的全能管理或执行一切。由此清楚可知，全在，全知和全能构成一体，或一个预示着另一个；因此，它们不能分离。
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21.(3)神性存在就是存在本身，同时也是出现或显现本身(Existere 或Manifestation)。耶和华神是存在自身，因为祂是自有的，独一的，首先的，从永恒直到永恒，一切事物的源头，也就是说，没有祂，一切事物都不可能存在。祂只以这种方式而是始和终，是首先的和末后的，是阿拉法和俄梅戛。不能说祂的存在来自它自身，因为“来自它自身”这个短语预设了某种在先之物，因而预设了时间；而时间不适用于被称为来自永恒的无限；它还预设了本身为神的另一位神，因而预设了来自神的神，或形成自己的神；在这种情况下，祂既不是非受造的，也不是无限的，因为这样祂要么从祂自己那里，要么从别人那里而使自己成为有限的。从神是存在本身这个事实可推知，祂是爱本身，智慧本身和生命本身，祂是自我或自身，一切事物的源头，每个事物若要存在，或成为某种事物，就必与祂有关。神是生命本身，因而是神，这一点从主在约翰福音(5:26)和以赛亚书中的话明显看出来：
我耶和华是创造万物的，是独自铺张诸天，铺开大地的。(以赛亚书44:24)
以赛亚书：
唯独祂是神，除祂以外再没有神。(以赛亚书45:14, 15, 21, 22; 何西阿书13:4)
神不仅是存在本身，还是出现或显现本身，因为没有出现的存在什么都不是，同样，出现若不来自存在，也什么都不是。因此，在这一个所在之处，那一个必存在，或说这一个意味着那一个。这同样适用于实质和形式。除非实质也是形式，否则没有什么东西可以论及它，因为它若没有任何品质，本身什么都不是。此处使用了存在和出现这些术语，没有使用本质和出现，因为必须区分存在和本质，从而区分显现(existere，或实存)和出现(existence)，就像区分在先的和在后的一样，在先之物比在后之物更普遍。无限和永恒这两个术语适用于神性存在；而神性之爱和神性智慧适用于神性本质和出现，全能和全在则通过这两者适用于神性本质和出现，这些将按顺序来论述。
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