XII.没有形成信仰并与仁爱结合的真理，重生是不可能的

618.人的重生是通过三种方式实现的，即：主、信仰和仁爱。这三者会像埋在地下最珍贵的珠宝一样被隐藏起来，除非来自圣言的神性真理把它们揭示出来。事实上，它们会向那些否认人的合作之人隐藏，即便他们读了一百遍，或一千遍圣言，尽管在那里，它们在清晰的光中显得格外突出。至于主，凡确认当今信仰的人，谁会睁大眼睛看到圣言里的这些真理：主与父为一，祂是天地之神，父的意思是人当信子，以及新旧约中关于主的其它无数这类陈述？他们看不到，因为他们不在真理中，因而不在可以看到这类主题的光中；即便光被赋予他们，他们的虚假也会熄灭它；然后，这些真理就像完全抹去的东西一样逃过他们的注意，或像被踩踏和穿过的地下排水沟。说这些事是为了让人们知道，没有真理，重生的这第一步就无法被看到。

至于信仰，没有真理，这也是不可能的，因为信仰与真理构成一体；信仰的良善就像灵魂，真理则构成它的身体。因此，说一个人相信，或有信仰，却对信仰的真理一无所知，就像把灵魂从身体中抽出来，然后试图与这灵魂交谈，尽管它是看不见的或无形的。此外，构成信仰身体的一切真理都会发光和光照，并使信仰的面貌可见。仁爱也是如此；仁爱发出热来，真理之光与这热结合，就像世上春天的热与光结合一样，两者的结合使地上的动植物再次进入繁殖状态。

属灵的热与光同样如此；当人处于信之真理，同时处于仁之良善时，这些热和光以同样的方式在他里面结合。因为如前面关于信仰那一章所说的，每一个具体的信之真理都会发出光照的光来，每一种具体的仁之良善都会发出点燃的热来。那里还说，属灵之光本质上是聪明，属灵之热本质上是爱；当主使人重生时，唯独祂将这两者在人里面结合起来。因为主说：

我对你们所说的话就是灵，就是生命。(约翰福音6:63)

又：

你们应当相信这光，使你们成为光明之子。我到世上来，乃是光。(约翰福音12:36, 46)

主是灵界的太阳；这太阳是一切属灵之光和热的源头。这光光照人，这热在他里面点燃火；主通过两者的结合使人复活和重生。

SS13.在启示录第9章，经上说：

第五位天使吹号，我就看见一个星从天落到地上，有无底坑的钥匙赐给他。他开了无底坑，便有烟从无底坑里往上冒，好像大火炉的烟。日头和天空，都因这坑的烟昏暗了。有蝗虫从烟中出来，到了地上，有能力赐给它们，好像地上的蝎子有能力一样。蝗虫的形状好像预备出战的马一样，头上戴的好像冠冕，仿佛是金的；脸面好像男人的脸面；它们有头发像女人的头发，牙齿像狮子的牙齿。它们有胸甲，好像铁甲；它们翅膀的声音，好像许多车马奔跑上阵的声音。它们有尾巴像蝎子，尾巴上有毒钩，有能力伤人五个月。它们有无底坑的使者作它们的王，按着希伯来话，名叫亚巴顿；按着希腊话，名叫亚玻伦。(启示录9:1—3, 7—11)

谁也无法理解这一切，除非灵义向他揭开；因为此处没有一句话是空洞的；相反，每个细节都有自己的含义。此处论述的主题是，当圣言中的真理的一切知识都被毁灭，那些变得感官化的人因此确信虚假就是真理时，教会的状态。

“从天落下的星”表示被毁的真理的知识；“昏暗的日头和天空”表示真理之光变为幽暗；“从这坑的烟中出来的蝗虫”表示在最外在或最表层的事物，就是诸如存在于那些已经变得感官化，并出于谬见或假象来看待和评判一切事物的人中间的那类事物中的虚假；“蝎子”表示他们的说服力。蝗虫看上去“好像预备出战的马”表示他们的推理好像来自对真理的理解；蝗虫“头上戴的好像金冠冕，脸面好像男人的脸面”表示在他们自己看来，他们就像胜利者，有智慧；“它们有头发像女人的头发”表示在他们自己看来，他们好像处于对真理的情感；它们的“牙齿像狮子的牙齿”表示他们的感官印象(这些感官印象是属世人最表层的东西)，在他们看来好像拥有掌管一切的能力。

“它们有胸甲，好像铁甲”表示基于谬见或假象的论据，他们用这些论据来争战并战胜；“它们翅膀的声音，好像许多车马奔跑上阵的声音”表示他们的推理仿佛基于取自圣言的教义真理，他们不得不捍卫它们；“它们有尾巴像蝎子”表示他们的说服力；“尾巴上有毒钩”表示他们利用这种能力进行欺骗的技能；它们“有能力伤人五个月”表示他们在那些致力于理解真理并感知良善的人身上引发的一种麻木；“它们有无底坑的使者作它们的王，名叫亚巴顿或亚玻伦”表示他们的虚假来自地狱，就是那些纯粹属世，并喜爱自己聪明的人所住的地方。

这就是这些话的灵义，这些灵义无一显明于字义。启示录处处都是这样。要知道，就灵义而言，一切事物都连贯于一个不间断的联系中，字义或属世意义上的每一句话都有助于它的精美结构。所以，哪怕从中取走一句话，这个联系就会打破，这种连贯性就会消失。为防止这一点，在这本预言书的末尾，经上补充说：一句话也不可删减(启示录22:19)。旧约的预言书同样如此；为了防止有什么删减，按照主的神性治理的安排，其中的一切细节，甚至连字母都被数算过；这项工作由文士完成。