史威登堡神学著作
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61.神从符合秩序的事情中感知、知道和看到违反秩序发生的一切事，甚至直到最微小的事，因为神不会将人保持在邪恶中，而是使他远离邪恶；因此，祂不会引导他走向邪恶，而是努力约束他。从邪恶和虚假对祂的良善和真理，因而对祂自己的这种持续不断的奋斗、挣扎、抵抗、反对和反应中，神感知到邪恶和虚假的量和质。这源于神在祂秩序的每一个和一切事物中的全在，同时也源于祂对其中的一切的全知，或说祂对该秩序的每一个和一切事物的完美了解。这就像一个人的耳朵习惯了和谐一致的声音，当不和谐和刺耳的声音进来时，他会立刻准确地察觉到它，还察觉到这种不和谐的程度和性质；或像一个感觉被令人快乐的事物占据的人会察觉到令人厌恶的事物的侵扰；又或像一个具有敏锐美感的人会立刻察觉到摆在美丽物体旁边的丑陋东西；因此，画家经常在一张漂亮的脸旁边画上一张丑陋的脸。当邪恶和虚假与良善和真理相争时，良善和真理也是如此，因为当与良善和真理相比时，邪恶和虚假就被清晰地感知到。事实上，凡处于良善的人都能感知到邪恶；凡处于真理的人都能看到虚假。原因在于，良善处于天堂之热，真理处于天堂之光；而邪恶处于地狱的寒冷，虚假处于地狱的黑暗。这一点可通过以下事实来说明：天堂天使能看到地狱里所发生的任何事，那里有哪种怪物；而另一方面，地狱灵根本看不见天堂里所发生的任何事，甚至像瞎子，或仰望空虚的空气或以太的人一样看不到天使。那些理解力处于智慧之光的人，就像中午站在山顶上的人，他清楚看到下面的一切；而那些处于更高或更优越之光的人相对来说，就像通过望远镜观察的人，他看到周围和下面的物体好像就在眼前，触手可及。但那些通过确认虚假而处于地狱的虚假之光的人，就像夜里站在同一座山上，手里拿着灯笼的人，他只看见离他最近的物体，甚至看不清这些物体的形状或颜色。当一个处于某种真理之光，但仍处于邪恶生活的人以他的邪恶之爱为快乐时，他起初看真理，就跟蝙蝠看挂在花园里的亚麻布差不多，它会飞向这块亚麻布，就像飞向避难所。后来，他变得像一只夜鸟，最后变得像一只尖叫的猫头鹰。然后，他变得像紧紧贴在黑暗烟道里的烟囱清扫工，他向上看时，会透过烟雾看到天空，但向下看时，只看到烟雾升起的炉膛。
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28.(1)神是无限的，因为祂是存在和出现本身，宇宙中的一切事物都从祂那里拥有其存在和出现。前面已经说明：神是一，是自我或自身，祂是一切事物的原初存在(primal Esse)，宇宙中拥有存在、出现和持续存在的一切事物都来自祂，因此祂是无限的。接下来将说明，人类理性能从受造宇宙里的许多事物中认识到这一点。然而，尽管人类心智能从这些事物中承认原初存在或原初实体是无限的，但它仍不能认识这种存在的性质，因此只能将它定义为无限的一切和自存(Self-subsistent)，因而定义为真正独一的实质；由于没有任何东西能论及实质，除非它有形式，所以它是真正独一的形式。但这些结论意味着什么呢？它们并没有清楚说明无限的性质，或说明无限是什么；因为人类心智即便具有最高的分析能力，也是有限的；它的有限性与它是不可分割的；因此，人类心智完全不能看到如它在自己里面那样的神的无限，因而完全不能看到神；尽管它能从后面模糊地看到神，正如摩西祈求见神时对他所说的那样：
他被放在磐石缝中，得见祂的背。(出埃及记33:20-23)
“神的背”是指世界上的可见之物，尤指圣言中的可感知，或显而易见之物。
这一切清楚表明，想知道神在其存在中，或在其实质中是什么样，是徒劳的。从有限事物中，也就是说，从祂无限所在的受造物中承认祂就足够了。人若不满足于此，就好比离开水进入空气中的一条鱼，或在抽气泵下面的一只小鸟，当空气被抽尽时，这鸟儿就开始抽气，最终死亡。他还好比一艘被风暴席卷、不受舵掌控的船只，被推到岩石和流沙上。那些想从里面理解神的无限，不满足于凭外面明显的迹象承认它的人也是如此。有一个故事讲到古代的一个哲学家说，他投海自尽了，因为他不能凭自己的心智之光看到或理解世界或宇宙的永恒。如果他原想看到或理解神的无限，那么他又会做出什么事呢？
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