史威登堡神学著作
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606.由此可以得出结论，一个未重生的人就像一个在夜里看到幽灵，却以为他们是人的人；后来，当他正在重生时，他还是像那同一个人，只是这个人在黎明时分看到，他在夜里看到的东西是幻觉；再后来，当他已经重生，并处于白天的光时，他看到它们是谵妄的后代，或疯狂的形式。一个未重生的人就像一个作梦的人，而一个重生的人就像一个清醒的人；在圣言中，属世生命被比作睡眠，属灵生命被比作清醒。有灯无油的愚拙童女是指未重生的人，有灯又有油的聪明童女是指重生的人(马太福音25:4)；“灯”是指属于理解力的事物，“油”是指属于爱的事物。重生的人就像会幕灯台上的灯，像那里上面有乳香的陈设饼；他们就是那些“必发光如穹苍的光辉，如星星，直到永永远远”(但以理书12:3)的人。未重生的人就像一个在伊甸园里吃善恶知识树，从而被赶出那园子的人；事实上，他就是那棵树本身。但重生的人就像一个在伊甸园里吃生命树的人。他被允许吃生命树，这一点从启示录中的这些话明显看出来：
得胜的，我必将神乐园中间的生命树赐给他吃。(启示录2:7)
“伊甸园”是指在属灵事物上的聪明，这聪明源于对真理的爱(参看《揭秘启示录》，90节)。总之，未重生的人是“恶者之子”，重生的人是“天国之子”(马太福音13:38)；在那里，“恶者之子”是指魔鬼的孩子，“天国之子”是指主的孩子。
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99.“看哪，魔鬼要把你们中间一些人下在监里”表示他们的生活良善会被来自地狱的邪恶侵扰。被魔鬼“下在监里”或拘留就表示这一点，因为“魔鬼”是指那些处于邪恶的人所在的地狱，因而抽象地说，是指在那里并来自那里的邪恶(AR 97节)。“下在监里”或被拘留是指被侵扰，因为那些被来自地狱的邪恶侵扰的人就好像被关进监狱，他们只能思想邪恶，即便在意愿良善的时候。争战和内在的焦虑由此产生，他们无法从中得释放，几乎就像那些戴着锁链的人。原因在于，只要与虚假粘在一块，他们的良善就不是良善，并且只要与虚假粘在一块，他们的良善就有邪恶在里面；因此，这良善就是那受侵扰的。
但这种侵扰发生在灵界，而不是自然界，因而发生在死后。我经常被恩准看到他们所受的侵扰。他们哀叹说，他们曾经行善，现在也愿意行善，却因周围的邪恶而不能行善。然而，他们不是都受一样的侵扰，而是照着他们确认虚假的程度而更严重，故经上说：“魔鬼要把你们中间一些人下在监里。”确认虚假是有害的，这一点可见于《新耶路撒冷教义之圣经篇》(91-97节)。
在圣言中，“被囚的”和此处“下在监里的”所表相同，如在这些地方；以赛亚书：
我要使你作人民的约，领被囚的出牢狱，领坐黑暗的出牢房。(以赛亚书42:6-7; 49:8-9)
又：
耶和华差遣我给被掳的、被囚的宣告自由。(以赛亚书61:1)
撒迦利亚书：
我因与你立约的血，要从无水坑里释放被囚的人。(撒迦利亚书9:11)
诗篇：
神领用枷锁被囚的出来。(诗篇68:6)
又：
愿被囚之人的叹息来到你面前。(诗篇79:11)
又：
要垂听被囚之人的叹息，为死亡之子开门。(诗篇102:20)
又：
耶和华释放被囚的。(诗篇146:7)
很明显，在这些地方，“被囚的”不是指世上的被囚之人，而是指那些被地狱，因而被邪恶和虚假所囚的人。主的这些话的含义是一样的：
我在监里，你们不来探望我。(马太福音25:43)
由于主将那些虽在教义上处于虚假，但在生活上却处于良善的人“领出牢房”，或从侵扰中释放出来，所以祂说“你将要受的苦你不用怕”，还说：“你务要忠信至死，我就赐给你那生命的冠冕。”
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