史威登堡神学著作
VI.内在人必须先被改造,然后外在人通过内在人被改造;人以这种方式重生
591.当今教会普遍认同,内在人必须先重生,然后外在人通过内在人重生。然而,教会认为“内在人”这个词仅仅是指信仰,尤其这种信仰:父神将祂儿子的功德和公义归算给人,并差遣圣灵。他们认为,这种信仰构成内在人,而外在人从内在人中流出,外在人是道德的属世人,形成内在人的附属物,比较像马或牛的尾巴,或孔雀、天堂鸟的尾巴,这尾巴延伸到脚,但不与脚联结;因为根据教会的说法,仁爱随这种信仰而来,但如果来自人意愿的仁爱进来,那么这种信仰就会灭亡。然而,既然这种信仰是当今教会所认识的唯一的内在人,那么对教会来说,内在人是不存在的,因为没有人知道这种信仰是否被赋予了他。此外,如前所示,这种信仰实际上是不可能的,因而纯粹是虚构的。由此可知,如今在那些确认这种信仰的人当中没有其它内在人,只有生来就充满各种邪恶的属世人。对此,当今教会还补充说,重生和成圣自动随这种信仰而来,人的合作必须被排除在外,尽管重生只有通过人的合作才能真正实现。正因如此,重生的知识在当今教会是不可能获得的,尽管主说,人若不重生,就不能见神的国(约翰福音3:3)。
473.人之所以不能从理性之光中知道这一切,是因为这光被谬误遮蔽了,这些谬误是由与外在身体感官有关并被信靠的表象产生的,或说它们的产生是因为人信靠外在身体感官告诉他的东西。人只会感觉他从自己的生命活着,因为工具因感觉主因是它自己的,因而不能区分主因和工具因;事实上,根据学术界众所周知的理论,这两种原因行如一体。主因是生命,工具因是人的心智。表面上看,动物似乎也拥有在它们里面被造的生命,但这同样是一个谬误;因为动物是被创造的器官,以接受来自自然界和灵界的光和热。每个物种都是某种属世之爱的一种形式,都通过天堂和地狱从灵界间接接受光和热;温驯的动物通过天堂来接受,凶猛的动物通过地狱来接受。唯独人直接从主那里接受光和热,也就是智慧和爱。这就是人和动物之间的区别。
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