史威登堡神学著作
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VI.内在人必须先被改造，然后外在人通过内在人被改造；人以这种方式重生
591.当今教会普遍认同，内在人必须先重生，然后外在人通过内在人重生。然而，教会认为“内在人”这个词仅仅是指信仰，尤其这种信仰：父神将祂儿子的功德和公义归算给人，并差遣圣灵。他们认为，这种信仰构成内在人，而外在人从内在人中流出，外在人是道德的属世人，形成内在人的附属物，比较像马或牛的尾巴，或孔雀、天堂鸟的尾巴，这尾巴延伸到脚，但不与脚联结；因为根据教会的说法，仁爱随这种信仰而来，但如果来自人意愿的仁爱进来，那么这种信仰就会灭亡。然而，既然这种信仰是当今教会所认识的唯一的内在人，那么对教会来说，内在人是不存在的，因为没有人知道这种信仰是否被赋予了他。此外，如前所示，这种信仰实际上是不可能的，因而纯粹是虚构的。由此可知，如今在那些确认这种信仰的人当中没有其它内在人，只有生来就充满各种邪恶的属世人。对此，当今教会还补充说，重生和成圣自动随这种信仰而来，人的合作必须被排除在外，尽管重生只有通过人的合作才能真正实现。正因如此，重生的知识在当今教会是不可能获得的，尽管主说，人若不重生，就不能见神的国(约翰福音3:3)。
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21.(3)神性存在就是存在本身，同时也是出现或显现本身(Existere 或Manifestation)。耶和华神是存在自身，因为祂是自有的，独一的，首先的，从永恒直到永恒，一切事物的源头，也就是说，没有祂，一切事物都不可能存在。祂只以这种方式而是始和终，是首先的和末后的，是阿拉法和俄梅戛。不能说祂的存在来自它自身，因为“来自它自身”这个短语预设了某种在先之物，因而预设了时间；而时间不适用于被称为来自永恒的无限；它还预设了本身为神的另一位神，因而预设了来自神的神，或形成自己的神；在这种情况下，祂既不是非受造的，也不是无限的，因为这样祂要么从祂自己那里，要么从别人那里而使自己成为有限的。从神是存在本身这个事实可推知，祂是爱本身，智慧本身和生命本身，祂是自我或自身，一切事物的源头，每个事物若要存在，或成为某种事物，就必与祂有关。神是生命本身，因而是神，这一点从主在约翰福音(5:26)和以赛亚书中的话明显看出来：
我耶和华是创造万物的，是独自铺张诸天，铺开大地的。(以赛亚书44:24)
以赛亚书：
唯独祂是神，除祂以外再没有神。(以赛亚书45:14, 15, 21, 22; 何西阿书13:4)
神不仅是存在本身，还是出现或显现本身，因为没有出现的存在什么都不是，同样，出现若不来自存在，也什么都不是。因此，在这一个所在之处，那一个必存在，或说这一个意味着那一个。这同样适用于实质和形式。除非实质也是形式，否则没有什么东西可以论及它，因为它若没有任何品质，本身什么都不是。此处使用了存在和出现这些术语，没有使用本质和出现，因为必须区分存在和本质，从而区分显现(existere，或实存)和出现(existence)，就像区分在先的和在后的一样，在先之物比在后之物更普遍。无限和永恒这两个术语适用于神性存在；而神性之爱和神性智慧适用于神性本质和出现，全能和全在则通过这两者适用于神性本质和出现，这些将按顺序来论述。
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