史威登堡神学著作
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590.但理解力被提升，而意愿的爱没有通过它被提升的人，其性质可通过以下对比来说明。他就像在高空飞翔的老鹰，但一看到下面的食物，如母鸡、小天鹅，甚至小羔羊，就立刻俯冲下来吞吃它们。他也像一个奸夫，将妓女藏在地下室里，时而登上房子的最高层，在那里当着他妻子的面和访客智慧地谈论贞洁，时而又偷偷离开同伴，和下面的妓女放纵自己的淫欲。他又像沼泽的苍蝇，在疾驰的马头上盘旋成一圈，但当马停下来休息时，它们就落下来，沉浸在沼泽中。这就是那理解力被提升，而意愿的爱仍在脚下，或沉入深处，沉溺于自然界的不洁事物和感官欲望的人。
但由于这种人仿佛因理解力中的智慧而闪闪发光，而意愿却反对智慧，所以他们也可以比作鳞片闪闪发光的蛇，以及仿佛用金子做的闪光的西班牙苍蝇(译注：即有毒甲虫，西班牙苍蝇不是苍蝇，是芫菁科鞘翅甲虫，国内中药材叫斑蝥，核心剧毒成分为斑蝥素)，或沼泽里的鬼火，或发光的烂木头和磷光物质。他们中的一些人能伪装成光明天使，无论是在地上的世人当中，还是死后在天上的天使当中；但经过短暂的检查，这些人被剥去衣服，赤身裸体地被扔了下去。这种事不可能在世上发生，因为在这个世界上，他们的灵没有打开，而是被舞台上的演员所戴的那种面具掩盖了。他们能在脸和言语上伪装成光明天使，这既是一个结果，也是一个证据，证明他们能将理解力提升到意愿的爱之上，几乎提升到天使的智慧，如前所述。既然人的内在和外在如此相互对抗，既然死后身体被抛弃，而灵仍然存在，那么很明显，一张明亮的脸背后可能住着一个黑暗的灵，一张温和的嘴，或迷人的言语背后可能住着一个火热的灵。因此，我的朋友，你不要凭人的嘴巴，而是要凭他的心，也就是说，不要凭他的言语，而是要凭他的行为，来形成对他的判断或观念。因为主说：
你们要提防假先知，他们到你们这里来，外面披着羊皮，里面却是凶残的狼。凭着他们的果子，就可以认出他们来。(马太福音7:15-16)
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68.“祂的眼睛如同火焰”表示出于神性之爱的圣治。这从“眼睛”和“火焰”的含义清楚可知：“眼睛”是指理解力(参看AE 37节)，论及主时是指同在，因而是指圣治(参看《属天的奥秘》，3869, 10569节)，对此，下文会详述；“火焰”在论及主时，是指神性之爱。“火焰”之所以表示神性之爱，是因为主在天堂显为一轮太阳，从祂发出的神性如同光，在至内层或第三层天堂如同火光，在中间层或第二层天堂如同明亮的白光。那如此显现的，正是神性之爱本身。因此，在圣言中，“火”和“火焰”表示爱，这一点从《属天的奥秘》一书中的说明清楚看出来，即：在圣言中，“火”表示各层意义上的爱(AC 934, 4906, 5215节)。神圣的天堂之火是神性之爱和属于这爱的一切情感(AC 934, 6314, 6832节)。热有两个来源，一个是世界的太阳，地上的一切事物都凭该太阳而生长；另一个是天堂的太阳，也就是主，天使和世人都从该太阳获得其生命的一切(AC 3338, 5215, 7324节)。爱是生命之火，生命本身实际上由此而来(AC 4906, 5071, 6032, 6314节)。火焰是源于至内层天堂的良善的真理，光是源于中间层天堂的良善的真理(AC 3222, 6832节)；原因在于，光在至内层天堂显为火焰，在中间层天堂显得亮白(AC 9570节；以及《天堂与地狱》，116–140节)。当论及主时，“眼睛”表示圣治，是因为当论及人时，它们表示理解力；神性理解力因是无限的，故是圣治。在以赛亚书，耶和华的“眼或眼目、眼睛”并不表示别的：
耶和华啊，求你侧耳而听；耶和华啊，求你睁眼而看。(以赛亚书37:17)
耶利米书：
我必注目好待他们，领他们归回他们的地，我也要建立他们。(耶利米书24:6)
诗篇：
看哪，耶和华的眼目在那敬畏祂的人身上。(诗篇33:18)
又：
耶和华在祂的圣殿里，祂的眼睛观看，祂的眼皮察验人子。(诗篇11:4)
以及其它地方。至于什么是圣治，可参看《新耶路撒冷及其属天教义》(267–279节)。
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