史威登堡神学著作
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590.但理解力被提升，而意愿的爱没有通过它被提升的人，其性质可通过以下对比来说明。他就像在高空飞翔的老鹰，但一看到下面的食物，如母鸡、小天鹅，甚至小羔羊，就立刻俯冲下来吞吃它们。他也像一个奸夫，将妓女藏在地下室里，时而登上房子的最高层，在那里当着他妻子的面和访客智慧地谈论贞洁，时而又偷偷离开同伴，和下面的妓女放纵自己的淫欲。他又像沼泽的苍蝇，在疾驰的马头上盘旋成一圈，但当马停下来休息时，它们就落下来，沉浸在沼泽中。这就是那理解力被提升，而意愿的爱仍在脚下，或沉入深处，沉溺于自然界的不洁事物和感官欲望的人。
但由于这种人仿佛因理解力中的智慧而闪闪发光，而意愿却反对智慧，所以他们也可以比作鳞片闪闪发光的蛇，以及仿佛用金子做的闪光的西班牙苍蝇(译注：即有毒甲虫，西班牙苍蝇不是苍蝇，是芫菁科鞘翅甲虫，国内中药材叫斑蝥，核心剧毒成分为斑蝥素)，或沼泽里的鬼火，或发光的烂木头和磷光物质。他们中的一些人能伪装成光明天使，无论是在地上的世人当中，还是死后在天上的天使当中；但经过短暂的检查，这些人被剥去衣服，赤身裸体地被扔了下去。这种事不可能在世上发生，因为在这个世界上，他们的灵没有打开，而是被舞台上的演员所戴的那种面具掩盖了。他们能在脸和言语上伪装成光明天使，这既是一个结果，也是一个证据，证明他们能将理解力提升到意愿的爱之上，几乎提升到天使的智慧，如前所述。既然人的内在和外在如此相互对抗，既然死后身体被抛弃，而灵仍然存在，那么很明显，一张明亮的脸背后可能住着一个黑暗的灵，一张温和的嘴，或迷人的言语背后可能住着一个火热的灵。因此，我的朋友，你不要凭人的嘴巴，而是要凭他的心，也就是说，不要凭他的言语，而是要凭他的行为，来形成对他的判断或观念。因为主说：
你们要提防假先知，他们到你们这里来，外面披着羊皮，里面却是凶残的狼。凭着他们的果子，就可以认出他们来。(马太福音7:15-16)
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550.启9:6.“在那些日子，人要求死，决不得死”表示那时，或在这种情况下，他们渴望摧毁理解真理的官能，但却不能。这从“在那些日子”、“要求死”和“决不得死”的含义清楚可知：“在那些日子”是指那时，即当教会之人从内在变得外在，或从理性变得感官时；“要求死”是指渴望摧毁理解真理的官能(对此，我们稍后会提到)；“决不得死”是指不能摧毁。“要求死”在此表示渴望摧毁理解真理的官能，这一点从前文明显看出来，因为这是随之而来的结果；经上说“蝗虫惟独伤害额上没有神印记的人”，后来说“有话赐给它们，不许蝗虫杀死他们，只可折磨他们”，这句话表示他们只可以伤害那些没有处于来自主、源于良善的真理之人对真理的理解和对良善的感知，但就连这些人也不可以被剥夺理解真理和感知良善的官能(可参看AE 546—547节)。由此可知，他们所要求和渴望的“死”表示对理解真理和感知良善的官能的剥夺，因为剥夺这些就是摧毁真正为人性的生命；在这种情况下，一个人将不再是一个人，而是一个野兽，如前所述；由此明显可知，此处“死”所表示的，正是这种生命的丧失。他们渴望摧毁真正为人性的生命的两种官能，是因为感官人出于他们所处的邪恶之虚假的说服，并不想理解真理或感知良善；事实上，他们以自己的邪恶之虚假，因而以出于虚假的享受思考，出于邪恶的享受意愿为快乐，从而转身离开真理和良善，因为这些是对立面；有些人因这些真理和良善而变得悲伤，有些人对它们感到恶心，有些人愤怒地弃绝它们，各人照着他说服自己相信的虚假的质和量而如此行。总之，这样一个感官人不允许来自理解力、反对他所处的邪恶之虚假的理性思考进入；因此，他不想理解，并变得理性，尽管他能变得理性，因为他是一个人。因此，这就是“人要求死，决不得死”所表示的。
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