590.但理解力被提升，而意愿的爱没有通过它被提升的人，其性质可通过以下对比来说明。他就像在高空飞翔的老鹰，但一看到下面的食物，如母鸡、小天鹅，甚至小羔羊，就立刻俯冲下来吞吃它们。他也像一个奸夫，将妓女藏在地下室里，时而登上房子的最高层，在那里当着他妻子的面和访客智慧地谈论贞洁，时而又偷偷离开同伴，和下面的妓女放纵自己的淫欲。他又像沼泽的苍蝇，在疾驰的马头上盘旋成一圈，但当马停下来休息时，它们就落下来，沉浸在沼泽中。这就是那理解力被提升，而意愿的爱仍在脚下，或沉入深处，沉溺于自然界的不洁事物和感官欲望的人。

但由于这种人仿佛因理解力中的智慧而闪闪发光，而意愿却反对智慧，所以他们也可以比作鳞片闪闪发光的蛇，以及仿佛用金子做的闪光的西班牙苍蝇(译注：即有毒甲虫，西班牙苍蝇不是苍蝇，是芫菁科鞘翅甲虫，国内中药材叫斑蝥，核心剧毒成分为斑蝥素)，或沼泽里的鬼火，或发光的烂木头和磷光物质。他们中的一些人能伪装成光明天使，无论是在地上的世人当中，还是死后在天上的天使当中；但经过短暂的检查，这些人被剥去衣服，赤身裸体地被扔了下去。这种事不可能在世上发生，因为在这个世界上，他们的灵没有打开，而是被舞台上的演员所戴的那种面具掩盖了。他们能在脸和言语上伪装成光明天使，这既是一个结果，也是一个证据，证明他们能将理解力提升到意愿的爱之上，几乎提升到天使的智慧，如前所述。既然人的内在和外在如此相互对抗，既然死后身体被抛弃，而灵仍然存在，那么很明显，一张明亮的脸背后可能住着一个黑暗的灵，一张温和的嘴，或迷人的言语背后可能住着一个火热的灵。因此，我的朋友，你不要凭人的嘴巴，而是要凭他的心，也就是说，不要凭他的言语，而是要凭他的行为，来形成对他的判断或观念。因为主说：

你们要提防假先知，他们到你们这里来，外面披着羊皮，里面却是凶残的狼。凭着他们的果子，就可以认出他们来。(马太福音7:15-16)

1162.启18:15.“这些物件的客商，借着她发了财”表示所有从这种宗教或宗教说服中获得名誉和财富，由此获得富裕和显赫或地位的美物之人，这些事物是吉祥和壮丽的。这从“客商”和“发了财”的含义清楚可知：“客商”是指那些为自己获得在圣言中，由“财富”所表示的那些事物的人，因为经上说：“这些物件的客商。”“客商”就具有这种含义(参看AE 1138节)。“发了财”是指获得这些事物并通过它们获取利益。此处所指的是由肥美辉煌之物所表示的富裕和显赫，或地位和财富，这些都是与内在事物分离的享乐或满足和壮丽的外在事物，因而是与天堂的良善分离的世界的良善。那些属巴比伦的人不知道什么叫内在享乐或满足，因为他们不阅读圣言，不仰望主，只知道什么叫外在享乐或满足，也只以这些事物为快乐。他们不接受内在享乐或满足。那些被邀请赴大筵席之人的回答具有相同的含义：

其中一个人说，他买了一块田，必须去看看，另一个人说，他买了牛，必须去试一试，第三个人说，他才娶了妻。(路加福音14:18–20)

这一切事物都是指世界的良善，或没有内在良善的外在良善。主在马太福音中的话也表示类似事物：

他们吃喝嫁娶，他们懵然不知，直到洪水来把他们全冲走了。(马太福音24:38–39)

这些话是主论到最后的审判时所说的；“吃喝嫁娶”与这一节中“肥美辉煌的事物”具有相同的含义，即表示外在的满足和享乐，它们被称为身体和世界的享乐，而不是灵魂和天堂的享乐。这一切清楚表明，本章所列举的各种货物是指同时不是内在的外在良善和满足或享乐；因此，通过这些手段“发了财”的“客商”是指那些处于其中的人。

(续)

(8)圣治的第八条律法是，主不断使人退出邪恶，只要人出于自由愿意退出；人能退出邪恶到何等程度，主就能在何等程度上把他引入良善，从而引入天堂；但人不能退出邪恶到何等程度，主就在何等程度上不能把他引入良善，从而引入天堂；因为人退出邪恶到何等程度，就在何等程度上从主行本身为良善的良善，但他不退出邪恶到何等程度，就在何等程度上从自己行有邪恶在里面的良善。就其言语和身体行为而言，人在自然界；但就其理解力的思维和意愿的情感而言，他在灵界。灵界是指天堂和地狱，两者都以最完美的秩序、照着情感和源于它们的思维的一切种类而被划分为无数社群。人在这些社群中间，与它们如此紧密相连，以至于他根本没有思考或意愿的能力，除非与它们联系在一起；这种联系如此紧密，以至于如果他与它们分离，或它们与他分离，他就会倒下死亡，只剩下在其至内层的生命，他凭这至内层而为人，不是野兽，从而活到永远。人不知道，就其生命而言，他处于这种不可分离的结合中。他之所以不知道这一切，是因为他不与灵人交谈，很长一段时间对这种状态一无所知。但为使这种状态不会永远向他隐藏，看哪，它被揭示出来了。在理解圣治的这条律法之前，必须详细说明这种状态。