史威登堡神学著作
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584.由此清楚可知，属世出生与属灵出生之间存在一种对应关系；由这种对应关系可以推知，受孕、孕育、出生和教育不仅可以论及新生，还可以论及它们的实际存在。关于重生的那一章按适当顺序阐述了这些的性质；在此仅说明，男人的精液或种子从内层在理解力中受孕，在意愿中形成，或被赋予形式，又从那里被转移到睾丸中；它在睾丸中给自己披上属世的遮盖物，进而被带到子宫里，并进入世界，或出现在世界上。此外，人的重生和植物界的一切事物之间也存在一种对应关系；因此，在圣言中，人被描述为一棵树，他的真理被描述为树的种子，他的良善被描述为树的果实。一棵坏树，或一棵毫无价值的树可以新生，然后结出好果实和好种子，这一点从嫁接和芽接明显看出来，因为尽管同样的树液从根部通过树干上升到嫁接或芽接点，但它在那里却变成了好的树液，使树变好。在教会中，那些被嫁接到主里面的人也是如此，如主以这些话所教导的那样：
我是葡萄树，你们是枝子；住在我里面的，我也住在他里面，这人就多结果子。人若不住在我里面，就像枝子被丢出去并枯干，扔在火里烧了。(约翰福音15:5-6)
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23.“就是来自那昔在、今在、以后永在的”表示来自那从永恒到永恒就是天堂和教会全部中的全部的。这从“昔在、今在、以后永在的”的含义清楚可知，“昔在、今在、以后永在的”是指从永恒到永恒，而且祂是天堂和教会全部中的全部。之所以是指从永恒到永恒，是因为在圣言中，一切时间都不是指时间，而是指生命状态(这一点可参看《天堂与地狱》一书关于天堂里的时间的阐述和说明，162–169节)；由于一切时间都表示生命状态，所以论到主，它们都表示无限状态，时间上的无限状态就是永恒。一切时间都包含在“昔在、今在、以后永在的”中，这是显而易见的。关于唯独属于主的永恒，有许多可以说的；但属世人不明白这些话，他们的思维主要建立在时间、空间和物质的基础上，而永恒本身并不包含这类事物。事实上，世人若能像天堂天使那样思想永恒，就有可能获得对它的某种观念，因而能明白“昔在”所表示的“从永恒”是什么意思；还能明白什么是神性预见，即它从永恒就包含最细微的事物；并能明白什么是圣治，或说神性治理，即它延伸到最细微的事物，直到永恒；因而明白凡从主发出之物都是从永恒到永恒；若非如此，天堂和宇宙就无法持续存在。但目前我们还无法深入了解这个奥秘(可参看《天堂与地狱》167节关于它的一些内容)。在此只让人们知道，“耶和华”与“昔在、今在、以后永在的”意思是一样的，因为“今在”，就是耶和华的意思，包含过去，也就是“昔在”，也包含将来，也就是“以后永在的”，因而表示从永恒到永恒。
基督教界从大卫诗篇也知道，“今在”(is)表示从永恒，在那里经上说：
我要传圣旨。耶和华曾对我说，你是我的儿子，我今日生你。(诗篇2:7)
众所周知，这些话论及主，“今日”表示从永恒。在圣言中论述主的地方，“明天或次日”也表示到永恒(参看《属天的奥秘》，3998节)。“昔在、今在、以后永在的”之所以还表示天堂和教会全部中的全部，是因为它表示永恒；在天堂，永恒只能以神性来表述，因为无限无法落入天使的观念，更无法落入人类的观念；永恒是来自无限存在的无限显现或出现；但能由此形成的唯一观念是，永恒，也就是显现或出现方面的神性，是天堂和教会全部中的全部。因为整个天堂不是凭天使的自我，而是凭主的神性而为天堂；教会不是凭世人的自我，也是凭主的神性而为教会；事实上，一切爱之良善和信之真理都来自主，正是爱之良善和信之真理构成天堂和教会。天使和世人只是接受者，并且天堂和教会根据他们的接受程度而在他们里面。这些事可参看《天堂与地狱》，7–12节通过许多事物解释了它们，那里说明：主的神性构成天堂，构成天堂的神性是神性人身，也就是来自神性存在的神性显现或出现(HH 78–86节)。
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