史威登堡神学著作
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582.理性思考一下，请告诉我，如果当今教会的信仰真的继续存在，那么整个人类会是什么样子。这种信仰教导说，人们只有通过十字架受难才能被救赎；那些被赋予主功德的人，不在律法的定罪之下；它还教导说，这种信仰(尽管人完全不知道它是否在自己里面)会赦罪并重生，而在信仰的行为中，就是当它正在被赐予并进入人时，他的合作会玷污或破坏它，同时剥夺他的救赎，因为他由此会把自己的功德与基督的功德混在一起。我再说一遍，理性思考一下，请告诉我，这是否会导致整部圣言被弃绝，而圣言的主要教导是，重生是通过属灵地洗去邪恶和行使仁爱而实现的。那么，作为改造起点的十诫，就跟小商店里卖的用来包香料的纸一样，有什么用呢？宗教不就成了一种哀叹，哀叹自己是个罪人，祈求父神因祂儿子的受难而施怜悯，从而只是嘴唇和肺部的事，不是发自内心的行为的事了吗？救赎不就成了教皇的赦罪，或只不过是一个修道士为了整个会众而自我鞭笞，如有时所做的那样吗？
如果唯独信仰使人重生，悔改和仁爱什么都做不了，那么内在人(即死后活着的人的灵)，不就像一座被烧毁的城市，它的废墟形成外在人，或不就像被毛虫和蝗虫荒废的田地或平原吗？一个相信唯信的人在天使看来，就像一个把蛇搂在怀里，试图藏在衣服底下的人，或像一个像羔羊一样与狼共眠的人，或像一个穿着用蜘蛛网编织的睡衣、躺在漂亮的被子下面睡觉的人。死后，当天堂里的所有人都照着他们重生的不同程度来安排，地狱里的所有人都照着他们拒绝重生的不同程度来安排时，对那些持有这种信仰的人来说，生命不就是肉体的生命，因而不就像鱼或螃蟹的生命吗？
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22.属世人凭自己的理性完全不能发现，神是自我或自身，是独一的，首先的，被称为存在和出现本身，是拥有存在和出现的一切的源头；事实上，属世人凭自己的理性只能理解属于自然的东西，这符合他理性的根本性质，因为从婴儿和儿童时期开始，就没有其它东西进入他的理性。但由于人被造是为了他既是属世的，也可以成为属灵的，因为他死后会继续活着，就在属灵人当中，在他们的世界，所以神提供了圣言，祂在圣言中不仅揭示了祂自己，还揭示了有一个天堂，有一个地狱，每个人都将照着自己的生活和信仰要么在天堂，要么在地狱活到永远。此外，神在圣言中揭示了祂是自有的或存在，是自存的自我或自身和独一的，因而是首先的或始，一切事物的源头。
凭这一启示，属世人能把自己提升到自然之上，因而提升到他自己之上，也能看到诸如属于神的那类事物，但只能仿佛从远处看到，尽管神离每个人都很近，因为神以其本质而在他里面。祂因在人里面，故离那些爱祂的人非常近；那些照祂的诫命生活并信靠祂的人是爱祂的；这些人可以说看到祂。什么叫信仰，不就是属灵地看到神存在吗？什么叫照祂的诫命生活，不就是在行为上承认救赎和永生来自祂吗？但那些信仰不是属灵的，而是属世的，也就是说，是纯粹的知识，因而生活是属世的之人，的确看到神，但却从远处看到，并且只有在谈论祂时才看到。这两类人之间的区别就像那些站在清晰的光中看到旁边的人并触摸他们的人，和那些站在浓雾中分不清人、树或石头的人之间的区别。
或者，这种区别就像那些在高山上的城市里四处走动，与同胞交谈的人，和那些从山上往下看，不知道自己看到的是人、野兽还是雕像的人之间的区别。事实上，这种区别就像那些站在某个星球上，看到周围的人或朋友的人，和那些在另一个星球上，用望远镜看这些人的人之间的区别，后者说他们看到了那里的人，而事实上，他们只看到像月球亮度那样的陆地大致轮廓，和像斑点那样的水域。这就是那些既处于信仰，又处于仁爱的生活之人，和那些只知道信仰与仁爱，或说只处于它们的知识之人之间，在从心智中看到神和从祂发出的神性事物上的区别；因此，这就是属世人和属灵人之间的区别。然而，那些否认圣言的神性神圣性，却又将其宗教背在好像背上的袋子里的人，根本看不到神，几乎像鹦鹉一样只重复“神”这个词。
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