史威登堡神学著作
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581.关于救赎的那一章已经说明，救赎和十字架受难是两件截然不同的事，决不能混淆(TCR 126-133节)；主通过这两件事赋予自己重生和拯救人类的能力。当今教会的普遍信仰，即十字架受难是救赎本身，已经导致了大量关于神、信仰和仁爱，以及像一个连续不断的链条一样链接到这三者上的其它一切教导的可怕虚假。例如，关于神，祂决定了对人类的诅咒或定罪，愿意通过将这诅咒或定罪强加到儿子身上，或儿子把它担在自己身上而被带回到怜悯之中；只有那些通过预知或预定而拥有赋予自己的基督功德的人才能得救。这种谬误又孵化出另一种谬误，即：那些被赋予这信仰的人同时在没有他们那一方的任何合作的情况下立刻重生了；事实上，他们由此被免除了律法的定罪，不再在律法之下，而是在恩典之下，尽管主如此说：
祂不会废去律法的一点一画。(马太福音5:18, 19; 路加福音16:17)
祂也吩咐祂的门徒传讲悔改，使罪得赦(路加福音24:47; 马可福音6:12)。祂还说：
神的国近了；你们当悔改，信福音！(马可福音1:15)
“福音”是指他们能重生，从而得救；除非主施行救赎，也就是说，通过与地狱争战并战胜它而剥夺地狱的力量，除非祂荣耀祂的人身，也就是说，把它变成神性，否则这是不可能的，即他们不能得救。
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19.启1:4.“约翰”表示教义方面的主。这从“约翰”的代表清楚可知，“约翰”是指爱之良善，如前所述(AE 8节)。他因代表爱之良善，故也在至高意义上代表主，因为一切爱之良善皆来自主。世人、灵人和天使只是接受者，那些作为接受者的人可以说就表示来自主的东西。圣言中的其他许多人也是这种情况，如亚伯拉罕，以撒，雅各，大卫，以利亚，以利沙，施洗约翰，彼得和其余的门徒；其中每个人都表示天堂和教会的某种良善或真理，然而他们都在至高意义上表示主。例如，“大卫”在内义上表示属灵国度的神性真理，属灵国度被称为主的王权；因此，大卫在至高意义上表示这真理和王权方面的主；这就是为何圣言论到大卫说，他要来给以色列人作王(以西结书37:24, 25; 何西阿书3:5)。以利亚和以利沙也是如此，他们因在内义上表示圣言而在至高意义上表示圣言所来自的主。“以利亚”和“以利沙”表示圣言，因而表示圣言方面的主(参看《属天的奥秘》，2762, 5247节)；“施洗约翰”也是，故被称为“以利亚”(AC 7643, 9372节)。“彼得”表示信，因而表示信方面的主，因为信来自主(AE 9节)。由此可见为何“约翰”表示主。他表示教义方面的主，因为经上说，约翰“写信给七个教会”，“七个教会”在内义上表示所有处于源于良善的真理，或源于仁的信之人；因为正是这些人构成教会；教义是教导这些真理的。正因如此，主是圣言，故也是教会的教义，因为一切教义皆来自圣言。主是教会的教义，因为属于教义的一切真理皆来自圣言，因而来自主(参看《属天的奥秘》，2531, 2859, 3712节)。
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