史威登堡神学著作

真实的基督教 #570

570.记事四:

570.记事四:

我曾与一个新灵交谈,他在世时就大量默想天堂和地狱。新灵是指那些最近去世的人,他们被称为灵,因为他们现在是属灵人。这个灵人一进入灵界,就开始以同样的方式默想天堂和地狱;当思想天堂时,他似乎很快乐,当思想地狱时,他似乎很悲伤。当他意识到自己在灵界时,就立即问天堂和地狱在哪里,它们是什么,各自的性质又是什么。他们回答说:“天堂在你头上,地狱在你脚下;因为现在你在灵人界,灵人界在天堂与地狱的中间;至于它们是什么,各自的性质又是什么,我们无法用几句话来描述。”然后,他因热切地想知道,就跪下虔诚地向神祷告,希望得到教导或光照。看哪!一位天使出现在他右手边,把他扶起来,说:“你祈求得到关于天堂和地狱的教导;询问并学习什么是快乐,你就会知道。”说完,这位天使被提起,不见了。

然后,这个新灵对自己说:“这是什么意思?‘询问并学习什么是快乐,你就会知道天堂和地狱是什么,以及它们的性质是什么。’”他立刻离开那地方,四处闲逛,问他遇到的人:“你若愿意,请告诉我,什么是快乐?”有些人说:“这算什么问题?谁不知道什么是快乐?它不就是欢乐和喜悦吗?快乐就是快乐,这一种快乐和那一种快乐是一样的。我们看不出它们之间有什么区别。”有些人说:“快乐就是心智的笑声,因为当心智欢笑时,表情就愉快,谈吐诙谐,手势有趣,整个人都很高兴。”然而,有些人说:“快乐无非是大快朵颐,吃美味佳肴,喝美酒直到喝醉,同时谈论各种话题,尤其是维纳斯与丘比特的嬉乐。”

听到这些话,这个新灵感到愤慨,对自己说:“这些回答是粗野的,是小丑的回答,不是有教养的人的回答。这样的快乐既不是天堂,也不是地狱。但愿我能遇到一些智者。”于是,他离开这些人,问智者在哪里。然后,一个天使灵看到了他,说:“我发觉你热切地望知道天堂和地狱的普遍特征;由于这种特征就是快乐,所以我会带你到山顶,那里每天都有探究结果的人,调查原因的人和查找目的的人的集会。在那里,那些探究结果的人被称为知识的灵,抽象地说,是知识;那些调查原因的人被称为聪明的灵,抽象地说,是聪明;那些查找目的的人被称为智慧的灵,抽象地说,是智慧。在天堂里,在这些人的正上方,是那些从目的看原因,从原因看结果的天使;这三个会众就从这些天使那里得到光照。”

于是,他牵着新灵的手,把他带到山顶,并把他介绍给由那些查找目的、被称为智慧的人组成的会众。新灵对他们说:“请原谅我到你们这里来。我来是因为我从小就默想天堂和地狱。我最近来到这个世界,一些当时与我有联系的人说,在这里,天堂在我头上,地狱在我脚下;但他们没有说天堂和地狱是什么,各自的性质又是什么;因此,我不断思想它们,变得焦虑起来,就向神祷告,然后一位天使来到我跟前,说:‘询问并学习什么是快乐,你就会知道。’我问过,但到目前为止都是徒劳的。因此,我恳求你们若乐意,就指教我什么是快乐。”

对此,智慧的灵或智慧回答说:“对天堂里的所有人和地狱里的所有人来说,快乐都是生命的全部。对天堂里的人来说,它是良善和真理的快乐,但对地狱里的人来说,它是邪恶和虚假的快乐;因为一切快乐都属于爱,爱是人生命的存在(实体)。因此,正如人照着他爱的性质而为人,他也照着他快乐的性质而为人。爱的活动产生快乐的感觉;在天堂,爱的活动伴随着智慧,而在地狱,爱的活动伴随着疯狂;但在这两种情况下,这种活动都会在它的主体里面产生快乐。然而,天堂和地狱却处于对立的快乐;天堂处于对良善的爱和随之行善的快乐;而地狱处于对邪恶的爱和随之作恶的快乐。因此,你若知道什么是快乐,就会知道什么是天堂和地狱,以及它们的性质。

“然而,从那些调查原因,被称为聪明的人那里可以进一步询问并学习什么是快乐。你出去的时候,他们在你右边。”于是,他离开了,走近他们的集会,并解释他来的原因,恳求他们教导他什么是快乐。他们对他的询问感到高兴,就说:“的确,知道什么是快乐的人,也知道什么是天堂和地狱,以及它们各自的性质。人凭意愿而为人,除了快乐外,意愿永远不会受到丝毫影响。因为就本身而言,意愿只不过是某种爱的情感,因而是某种快乐;意愿是由令人愉悦,因而带来满足的东西所驱使的,或说令人愉悦,因而带来满足的东西使人意愿。由于意愿驱使理解力去思考,所以没有一丁点思维不是从意愿流入的快乐的结果,或说除非有从意愿流入的某种快乐,否则不会有片刻的思考。这是因为主通过来自祂自己的爱和智慧的流注来驱动天使、灵人和世人的灵魂的一切和心智的一切。这种流注就是一切快乐所来自的活动本身。它在其源头上被称为祝福、快乐或好运和幸福,在其衍生形式上被称为快乐,愉悦和高兴;从普遍意义上说,它被称为良善。但地狱灵将自己里面的一切都颠倒了,从而将良善变为邪恶,将真理变为虚假,但快乐仍然存在,没有间断;因为没有持续不断的快乐,他们就没有意愿、感觉,从而没有生命。这清楚表明地狱的快乐及其性质和源头是什么,天堂的快乐及其性质和源头又是什么。”

听完这些话后,他被带到第三个集会,它是由那些探究结果,被称为知识的人组成的。他们说:“下到低地,上到高处;在那里,你会感知并感受到天堂和地狱的快乐。”看哪,就在那一刻,在离他们一段距离处,大地裂开了,有三个魔鬼通过裂口上来了,他们似乎因其爱之快乐而着了火。陪伴新灵的天使们意识到,这三个魔鬼不是碰巧从地狱里上来的,而是特意上来的,就对他们喊道:“不要再靠近了;就从你们所在的地方告诉我们一些你们的快乐。”他们回答说:“要知道,每个人,无论他被称为良善还是被称为邪恶,都享有自己的快乐,被称为良善的人有自己的快乐,被称为邪恶的人也有自己的快乐。”天使们问:“你们的快乐是什么?”他们说,这是奸淫、报复、欺诈和亵渎的快乐。天使们又问:“你们觉得你们的快乐是什么样子或是何性质?”他们说,别人感觉它们就像粪堆的恶臭、尸体的腐臭和尿液刺鼻的骚臭。然后天使们问:“这些东西让你们快乐吗?”他们回答说:“是最快乐的。”天使们说:“那么,你们就像生活在这些东西中的不洁动物。”他们回答说:“如果我们是,那就这样吧;但这些东西给我们的鼻子带来强烈的快乐。”然后天使们问:“还有什么?”他们回答说:“每个人都被允许享受自己的快乐,即便它被称为最不洁净的,只要他不侵扰善灵和天使。但由于我们的快乐是这样,我们忍不住侵扰他们,所以我们被关进劳工房,在那里痛苦不堪。限制我们在这些地方的快乐,拒绝满足它们,就是那被称为地狱折磨的;这也是一种内在痛苦。”天使们又问:“你们为什么侵扰善人?”他们回答说:“我们忍不住;每当我们看到任何天使,感知到主在他周围的神性气场时,就好像有一种狂怒抓住了我们。”对此,我们说:“那么你们也像野兽。”很快,他们就看到新灵和天使,于是狂怒临到了他们,这种狂怒看起来就像仇恨之火。因此,为防止他们造成伤害,他们被送回了地狱。此后,从目的看原因,并通过原因看结果的天使们出现了,他们在这三个会众上面的天堂。这些天使出现在一道闪闪发光的白光中,这白光以螺旋曲线向下滚动,带来了一个花环,并把它戴在新灵的头上。然后,一个声音从这光中发出,对他说:“这桂冠是给你的,因为你从小就默想天堂和地狱。”


诠释启示录 #71

71.“祂的声音如同

71.“祂的声音如同多水的响声”表示终端的神性真理。这从“响声”和“水”的含义清楚可知:“响声”当来自主时,是指神性真理(参看《属天的奥秘》,219—220, 3563, 6971, 8813, 8914节, 以及AE 55节);“水”是指信之真理,以及真理的知识或认知(对此,参看AC 2702, 3058, 5668, 8568, 10238节)。由于真理的知识或认知在终端,所以“祂的声音如同多水的响声”因论及主而表示终端的神性真理。知识或认知属于外在人或属世人,因为它们处于世界之光,因而在终端(参看《属天的奥秘》,5212节;总体上参看《新耶路撒冷及其属天教义》,51节)。由于人们还不知道在圣言中,“水”表示信之真理和真理的知识或认知,或许因它看上去有些牵强,所以我想在此简要说明在圣言中,“水”表示这些事物,或说这就是“水”所表示的。此外,这也是有必要的,因为没有关于“水”的含义的知识,就不可能知道洗礼表示什么,也不可能知道如此频繁提到的以色列教会所遵守的“洗濯”表示什么。“水”表示信之真理,因为“饼”表示爱之良善。“水”和“饼”之所以具有这种含义,是因为属于属灵营养的事物在字义上通过那些属于属世营养的事物来表述;因为饼和水包括了总体上的一切食物和喝的,并滋养身体,而信之真理和爱之良善滋养灵魂。这也是由于对应,因为当“饼”和“水”在圣言中被读到时,天使因是属灵的而理解为滋养他们的事物,这些事物是爱之良善和信之真理。

但我要引用一些经文,从中可以知道“水”表示信之真理,同样表示真理的知识或认知。因此,在以赛亚书:

地充满认识耶和华的知识,好像水覆盖海洋一般。(以赛亚书11:9)

同一先知书:

你们必从救恩的泉源欢然取水。(以赛亚书12:3)

又:

那行在公义中,说话正直的,必有粮食赐给他,他的水可得保全。(以赛亚书33:15–16)

又:

困苦穷乏人寻求水却没有;他们的舌头因口渴而干燥。我要在高处开江河,在山谷中间造泉源;我要使旷野变为水池,使干地变为水泉。好叫他们看见,知道,思想,明白。(以赛亚书41:17, 18, 20)

又:

我要将水浇灌口渴的人,将溪流浇灌干旱之地。我要将我的灵浇灌你的种,将我的福浇灌你的后裔。(以赛亚书44:3)

又:

你的光必在黑暗中升起,你的幽暗必变成正午;你必像浇灌的园子,又像出水口,其水不说谎。(以赛亚书58:10–11)

耶利米书:

我的百姓做了两件恶事;他们离弃了我这活水的泉源,为自己凿出不能存水的池子。(耶利米书2:13)

同一先知书:

他们的贵胄打发他们的小子打水;他们来到池边,却找不到水,就拿着空器皿,蒙羞惭愧回去了。(耶利米书14:3)

又:

他们离弃我这活水的泉源。(耶利米书17:13)

又:

他们要哭泣而来,我要以恳求引导他们,我要领他们到正直路上的水泉旁。(耶利米书31:9)

以西结书:

我必折断粮杖,他们吃饼要按分两,忧虑而吃。喝水也要按制子,惊惶而喝。使他们缺粮缺水,彼此惊惶,因自己的罪孽消瘦。(以西结书4:16–17; 12:18–19; 以赛亚书51:14)

阿摩司书:

看哪,日子将到,我必打发饥荒到地上。饥荒非因无饼,干渴非因无水,乃因不听耶和华的话。他们必飘流,从海到海,往来奔跑,寻求耶和华的话,却寻不着;当那日,美貌的处女和少年的男子,必因干渴发昏。(阿摩司书8:11–13)

撒迦利亚书:

在那日,必有活水从耶路撒冷出来。(撒迦利亚书14:8)

诗篇:

耶和华是我的牧者。我必不至缺乏。祂必领我在可安歇的水边。(诗篇23:1–2)

以赛亚书:

他们必不干渴;祂必为他们使水从磐石流出,分裂磐石,水就涌出。(以赛亚书48:21)

诗篇:

神啊,我要切切地寻求你;我的灵魂干渴,我因无水而疲乏。(诗篇63:1)

又:

耶和华发出祂的话,祂使风刮起,水便流动。(诗篇147:18)

又:

天上的天和天上的水啊,你们都要赞美耶和华。(诗篇148:4)

约翰福音:

当耶稣来到雅各泉旁时,有一个撒玛利亚的妇人来打水,耶稣对她说,请给我喝。你若知道神的恩赐和对你说请给我喝的是谁,你必早求祂,祂也必早给了你活水。妇人对祂说,你从哪里得活水呢?耶稣对她说,凡喝这水的,还要再渴;人若喝我所赐他的水,就永远不渴。我所赐他的水,要在他里头成为水泉,直涌到永生。(约翰福音4:7–15)

同一福音书:

耶稣说,人若渴了,就让他到我这里来喝。凡信我的人,就如经上所说,从他腹中要流出活水的江河来。(约翰福音7:37–38)

启示录:

我要将生命水的泉源白白赐给那口渴的人。(启示录21:6)

又:

天使又指示一道纯净生命水的河,明亮如水晶,从神和羔羊的宝座流出来。(启示录22:1)

又:

灵和新妇都说来。听见的人就让他说来。口渴的人也要让他来。愿意的,就让他白白取生命的水。(启示录22:17)

引用这些经文,是为了让人们可以知道,在圣言中,“水”表示信之真理,因而知道洗礼的水表示什么;对此,主在约翰福音如此教导:

人若不是从水和灵生的,就不能进神的国。(约翰福音3:5)

“水”在此是指信之真理,“灵”是指照之的生活(参看《新耶路撒冷及其属天教义》,202–209等节)。由于人们至今不知道“水”表示信之真理,在以色列人当中建立的一切都代表属灵事物,所以他们以为他们的罪通过吩咐他们的洗濯而抹去了;然而,它们决没有抹去;这些洗濯仅代表通过信之真理和照之的生活而从邪恶和虚假中洁净(参看《属天的奥秘》,3147, 5954, 10237, 10240节)。由此清楚可知,如同多水的声音的声音表示神性真理;在以西结书也是如此:

看哪,以色列神的荣耀从东路而来,祂的声音如同多水的响声,地就因祂的荣耀发光。(以西结书43:2)

诗篇:

耶和华的声音在众水上,耶和华在多水之上。(诗篇29:3)

还有启示录中的这些话:

我听见从天上有响声,像多水的响声。(启示录14:2)

我知道,有些人想知道为何圣言提及“水”,却不提信之真理,毕竟圣言的目的就是把人的属灵生活教导给他;如果经上提到的是信之真理,而不是“水”,人们就会知道洗礼和洗濯的水无助于从邪恶和虚假中洁净。但必须注意的是,圣言要成为神性,同时对天堂和教会有用,就必须在字面上完全是属世的;否则,它就不可能成为实现天堂与教会结合的媒介;因为它会像没有地基的房子,像没有身体的灵魂;事实上,终端包括一切内层,是它们的根基(参看AE 41节)。世人也在终端,天堂拥有根基在他里面的教会上。这就是为何圣言的风格具有这种性质;因此,当世人根据圣言字义上的属世事物来属灵地思考时,他就与天堂结合,他以其它方式无法与它结合。


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