史威登堡神学著作
570.记事四:
我曾与一个新灵交谈,他在世时就大量默想天堂和地狱。新灵是指那些最近去世的人,他们被称为灵,因为他们现在是属灵人。这个灵人一进入灵界,就开始以同样的方式默想天堂和地狱;当思想天堂时,他似乎很快乐,当思想地狱时,他似乎很悲伤。当他意识到自己在灵界时,就立即问天堂和地狱在哪里,它们是什么,各自的性质又是什么。他们回答说:“天堂在你头上,地狱在你脚下;因为现在你在灵人界,灵人界在天堂与地狱的中间;至于它们是什么,各自的性质又是什么,我们无法用几句话来描述。”然后,他因热切地想知道,就跪下虔诚地向神祷告,希望得到教导或光照。看哪!一位天使出现在他右手边,把他扶起来,说:“你祈求得到关于天堂和地狱的教导;询问并学习什么是快乐,你就会知道。”说完,这位天使被提起,不见了。
然后,这个新灵对自己说:“这是什么意思?‘询问并学习什么是快乐,你就会知道天堂和地狱是什么,以及它们的性质是什么。’”他立刻离开那地方,四处闲逛,问他遇到的人:“你若愿意,请告诉我,什么是快乐?”有些人说:“这算什么问题?谁不知道什么是快乐?它不就是欢乐和喜悦吗?快乐就是快乐,这一种快乐和那一种快乐是一样的。我们看不出它们之间有什么区别。”有些人说:“快乐就是心智的笑声,因为当心智欢笑时,表情就愉快,谈吐诙谐,手势有趣,整个人都很高兴。”然而,有些人说:“快乐无非是大快朵颐,吃美味佳肴,喝美酒直到喝醉,同时谈论各种话题,尤其是维纳斯与丘比特的嬉乐。”
听到这些话,这个新灵感到愤慨,对自己说:“这些回答是粗野的,是小丑的回答,不是有教养的人的回答。这样的快乐既不是天堂,也不是地狱。但愿我能遇到一些智者。”于是,他离开这些人,问智者在哪里。然后,一个天使灵看到了他,说:“我发觉你热切地望知道天堂和地狱的普遍特征;由于这种特征就是快乐,所以我会带你到山顶,那里每天都有探究结果的人,调查原因的人和查找目的的人的集会。在那里,那些探究结果的人被称为知识的灵,抽象地说,是知识;那些调查原因的人被称为聪明的灵,抽象地说,是聪明;那些查找目的的人被称为智慧的灵,抽象地说,是智慧。在天堂里,在这些人的正上方,是那些从目的看原因,从原因看结果的天使;这三个会众就从这些天使那里得到光照。”
于是,他牵着新灵的手,把他带到山顶,并把他介绍给由那些查找目的、被称为智慧的人组成的会众。新灵对他们说:“请原谅我到你们这里来。我来是因为我从小就默想天堂和地狱。我最近来到这个世界,一些当时与我有联系的人说,在这里,天堂在我头上,地狱在我脚下;但他们没有说天堂和地狱是什么,各自的性质又是什么;因此,我不断思想它们,变得焦虑起来,就向神祷告,然后一位天使来到我跟前,说:‘询问并学习什么是快乐,你就会知道。’我问过,但到目前为止都是徒劳的。因此,我恳求你们若乐意,就指教我什么是快乐。”
对此,智慧的灵或智慧回答说:“对天堂里的所有人和地狱里的所有人来说,快乐都是生命的全部。对天堂里的人来说,它是良善和真理的快乐,但对地狱里的人来说,它是邪恶和虚假的快乐;因为一切快乐都属于爱,爱是人生命的存在(实体)。因此,正如人照着他爱的性质而为人,他也照着他快乐的性质而为人。爱的活动产生快乐的感觉;在天堂,爱的活动伴随着智慧,而在地狱,爱的活动伴随着疯狂;但在这两种情况下,这种活动都会在它的主体里面产生快乐。然而,天堂和地狱却处于对立的快乐;天堂处于对良善的爱和随之行善的快乐;而地狱处于对邪恶的爱和随之作恶的快乐。因此,你若知道什么是快乐,就会知道什么是天堂和地狱,以及它们的性质。
“然而,从那些调查原因,被称为聪明的人那里可以进一步询问并学习什么是快乐。你出去的时候,他们在你右边。”于是,他离开了,走近他们的集会,并解释他来的原因,恳求他们教导他什么是快乐。他们对他的询问感到高兴,就说:“的确,知道什么是快乐的人,也知道什么是天堂和地狱,以及它们各自的性质。人凭意愿而为人,除了快乐外,意愿永远不会受到丝毫影响。因为就本身而言,意愿只不过是某种爱的情感,因而是某种快乐;意愿是由令人愉悦,因而带来满足的东西所驱使的,或说令人愉悦,因而带来满足的东西使人意愿。由于意愿驱使理解力去思考,所以没有一丁点思维不是从意愿流入的快乐的结果,或说除非有从意愿流入的某种快乐,否则不会有片刻的思考。这是因为主通过来自祂自己的爱和智慧的流注来驱动天使、灵人和世人的灵魂的一切和心智的一切。这种流注就是一切快乐所来自的活动本身。它在其源头上被称为祝福、快乐或好运和幸福,在其衍生形式上被称为快乐,愉悦和高兴;从普遍意义上说,它被称为良善。但地狱灵将自己里面的一切都颠倒了,从而将良善变为邪恶,将真理变为虚假,但快乐仍然存在,没有间断;因为没有持续不断的快乐,他们就没有意愿、感觉,从而没有生命。这清楚表明地狱的快乐及其性质和源头是什么,天堂的快乐及其性质和源头又是什么。”
听完这些话后,他被带到第三个集会,它是由那些探究结果,被称为知识的人组成的。他们说:“下到低地,上到高处;在那里,你会感知并感受到天堂和地狱的快乐。”看哪,就在那一刻,在离他们一段距离处,大地裂开了,有三个魔鬼通过裂口上来了,他们似乎因其爱之快乐而着了火。陪伴新灵的天使们意识到,这三个魔鬼不是碰巧从地狱里上来的,而是特意上来的,就对他们喊道:“不要再靠近了;就从你们所在的地方告诉我们一些你们的快乐。”他们回答说:“要知道,每个人,无论他被称为良善还是被称为邪恶,都享有自己的快乐,被称为良善的人有自己的快乐,被称为邪恶的人也有自己的快乐。”天使们问:“你们的快乐是什么?”他们说,这是奸淫、报复、欺诈和亵渎的快乐。天使们又问:“你们觉得你们的快乐是什么样子或是何性质?”他们说,别人感觉它们就像粪堆的恶臭、尸体的腐臭和尿液刺鼻的骚臭。然后天使们问:“这些东西让你们快乐吗?”他们回答说:“是最快乐的。”天使们说:“那么,你们就像生活在这些东西中的不洁动物。”他们回答说:“如果我们是,那就这样吧;但这些东西给我们的鼻子带来强烈的快乐。”然后天使们问:“还有什么?”他们回答说:“每个人都被允许享受自己的快乐,即便它被称为最不洁净的,只要他不侵扰善灵和天使。但由于我们的快乐是这样,我们忍不住侵扰他们,所以我们被关进劳工房,在那里痛苦不堪。限制我们在这些地方的快乐,拒绝满足它们,就是那被称为地狱折磨的;这也是一种内在痛苦。”天使们又问:“你们为什么侵扰善人?”他们回答说:“我们忍不住;每当我们看到任何天使,感知到主在他周围的神性气场时,就好像有一种狂怒抓住了我们。”对此,我们说:“那么你们也像野兽。”很快,他们就看到新灵和天使,于是狂怒临到了他们,这种狂怒看起来就像仇恨之火。因此,为防止他们造成伤害,他们被送回了地狱。此后,从目的看原因,并通过原因看结果的天使们出现了,他们在这三个会众上面的天堂。这些天使出现在一道闪闪发光的白光中,这白光以螺旋曲线向下滚动,带来了一个花环,并把它戴在新灵的头上。然后,一个声音从这光中发出,对他说:“这桂冠是给你的,因为你从小就默想天堂和地狱。”
372a.“看哪,一匹黑马”表示在真理方面被毁的对圣言的理解。这从“马”和“黑”的含义清楚可知:“马”是指理解力(参看AE 355节);“黑”是指不真实的东西;因此,“黑马”表示在真理方面被毁的理解。“黑”之所以表示不真实的东西,是因为“白”表示真实的东西。“白”论及并表示真理(可参看AE 196节)。“白”论及并表示真理,是因为白起源于光的亮度,“光”表示真理;“黑”论及并表示不真实的东西,是因为黑起源于黑暗,也就是来自光的匮乏;黑暗由于光的匮乏而存在,故表示对真理的无知。“黑马”在此表示在真理方面被毁的对圣言的理解,这一点从“红马”的含义(如前所述)清楚可知,“红马”是指在良善方面被毁的理解。此外,在教会,随着时间推移,良善首先灭亡,然后真理灭亡,最后邪恶成功取代良善,虚假取代真理。“灰白马”表示教会的这最后状态,这一点稍后会解释。
“黑”表示不真实的东西,这一点也可从圣言中提到它的其它经文明显看出来;如弥迦书:
你们只有黑夜,没有异象,只有黑暗,没有占卜。日头必向先知沉落,白昼向他们变为黑暗。(弥迦书3:6)
此处所论述的“先知”表示那些处于教义之真理的人,在从人抽象出来的意义上表示教义之真理;“你们只有黑夜,没有异象,只有黑暗,没有占卜”表示“先知”所表示的人应当看到邪恶,猜到虚假;“日头必向先知沉落,白昼向他们变为黑暗”表示他们将不知道良善或真理;“日头”表示爱之良善,“白昼”表示信之真理,“变为黑暗”表示它们不被看见或知道。
以西结书:
我将你扑灭的时候,要把天遮蔽,使众星昏暗;以密云遮住太阳,月亮也不放光。(以西结书32:7)
这些话论及埃及的法老王,他表示被应用于虚假的认知能力或科学,如当属世人从科学或所知的事物进入属灵事物,而不是反过来时的情形;因为这违反秩序,虚假被抓住并确认为真理;“我要把天遮蔽”表示那时没有任何东西从天堂流入,或说没有来自天堂的流注;“我要使众星昏暗”表示那时没有真理的知识,“众星”表示真理的知识;“我要以密云遮住太阳,月亮也不放光”表示因此,没有爱之良善,也没有信之真理,“太阳”表示爱之良善,“月亮”表示信之真理。这就是“太阳”和“月亮”的含义(可参看《天堂与地狱》,116–125节)。
372b.在以下经文中,“太阳或日头”、“月亮”和“星星”具有类似含义。约珥书:
大地在他面前震动;天也颤抖;日月昏暗,星星收回其光辉。(约珥书2:10; 3:15)
启示录:
日头变黑像毛布,月亮变得像血。(启示录6:12)
在下文可以看到这些事物具体表示什么。
以西结书:
他下地狱的那日,我使深渊遮盖他,拦住河流,大水停流。我也使黎巴嫩为他发黑,田野所有的树木都因他发昏。(以西结书31:15)
此处论述的是“亚述”,亚述在此被比作香柏树。此处“亚述”表示出于自我聪明推理教会的真理,“香柏树”表示属灵教会的真理;所有这些话表示因着这种推理,真理的一切知识都灭亡了,同它们一道灭亡的,还有具有良善味道,并从良善获得其本质的一切真理;遮盖他的“深渊”和“被拦住的河流”表示真理的知识和由此而来的聪明,“深渊”或“海”表示总体上属于属世人的认识或科学和认知能力,“河流”表示属于聪明的事物;“被拦住的大水”表示具有良善味道,并从良善获得其本质的真理,“水”表示真理,“大”在圣言中论及良善。“黎巴嫩为他发黑,树木都因他发昏”表示将不再有教会的任何真理,真理的知识将没有对真理的感知;因为“黎巴嫩”和“香柏树”一样,表示真理方面的教会,因而也表示教会的真理;“树木”表示知识本身,“田野”表示教会;由此清楚可知,“使黎巴嫩为他发黑”表示不再有教会的任何真理。
耶利米哀歌:
拿细耳人比雪还洁白,比奶还亮。他们的容貌比黑暗还黑,在街上无人认识。(耶利米哀歌4:7–8)
没有人能知道这些话表示什么,除非他知道拿细耳人代表什么。“拿细耳人”代表属天神性方面的主;由于那时教会的一切律例都代表诸如属于天堂和教会,因而属于主的那类事物,事实上,天堂和教会的一切都来自主,还由于拿细耳人的身份是主的主要代表,所以这些话表示主的一切代表都灭亡了。主的纯正代表由“拿细耳人比雪还洁白,比奶还亮”来描述,它表示在其完美方面的神性真理和神性良善的代表;因为“白”论及真理,“雪”同样论及真理;“亮”论及真理之良善,“奶”同样论及真理之良善。神性真理的一切代表都灭亡了,这一点由“他们的容貌比黑暗还黑,在街上无人认识”来描述,“容貌”表示真理的品质,“黑暗”表示它不再出现,“街”表示教义之真理,“在街上无人认识”表示不被纯正的真理认识。我在别处将告知“拿细耳人”进一步表示什么。
耶利米书:
全地必成为荒场;但我却不尽行毁灭。因此,地要悲哀,在上的天也必黑暗。(耶利米书4:27–28)
“全地必成为荒场”表示教会中的良善和真理必灭亡,“地”表示教会;“但我却不尽行毁灭”表示仍有良善和真理的某种东西存留;“因此,地要悲哀”表示随之而来的教会的虚弱;“在上的天也必黑暗”表示不会有从主通过天堂而来的良善和真理的流注;因为当对真理的情感或感知不从主通过天堂流入时,经上就说“天黑暗”。由于主降临之前的教会都是代表性教会,所以悲哀代表因真理和良善的缺乏导致的心智的属灵悲伤。事实上,悲哀是由于仇敌的压迫,父或母的死亡和其它类似情况;被仇敌压迫表示被来自地狱的邪恶压迫,父母表示在良善和真理方面的教会;由于对他们来说,悲哀表示这些事物,所以那时他们穿黑衣(went in black,经上译为悲哀)。
如诗篇:
我要对神我的磐石说,你为何忘记我呢?我为何因仇敌的压迫穿黑衣(went in black,经上译为悲哀)呢?(诗篇42:9; 43:2)
又:
我穿黑衣(in black,经上译为悲哀)下拜,如同哀悼母亲。(诗篇35:14)
又:
我弯腰,大大拳曲,终日穿黑衣(went in black,经上译为悲哀)。(诗篇38:6)
玛拉基书:
你们说,我们在耶和华面前穿黑衣而行,有什么益处呢?(玛拉基书3:14)
耶利米书:
因我人民女子的损伤,我也受了损伤。我变成黑的。(耶利米书8:21)
“人民女子”表示教会。耶利米书:
犹大悲哀,她的城门衰败;他们变成黑的,直到地上;耶路撒冷的哀声上达;他们的贵胄打发他们的小子打水,他们来到坑旁,却找不到水,就拿着器皿空手而回。(耶利米书14:2–3)
“变成黑的”表示由于教会中真理的缺乏而导致的心智的属灵悲伤,这一点从此处内义上的细节明显看出来;因为“犹大”表示对良善的情感方面的教会;“耶路撒冷”表示真理之教义方面的教会;“城门”表示准许进入教会。真理不复存在由“贵胄打发他们的小子打水,他们来到坑旁,却找不到水,就拿着器皿空手而回”来描述,“水”表示真理,“坑”表示包含它们的事物,也就是取自圣言的教义和圣言本身,他们在其中不再看到真理。由此可见,在圣言中,“黑”(nigrum)和“黑色”(atrum)表示真理的缺乏;“黑暗”、“云”、“昏暗或乌黑”,以及产生黑色的许多事物都具有类似含义。如约珥书:
一个黑暗、幽冥的日子,一个密云、乌黑的日子。(约珥书2:2)
以及其它经文。
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