570.记事四：

我曾与一个新灵交谈，他在世时就大量默想天堂和地狱。新灵是指那些最近去世的人，他们被称为灵，因为他们现在是属灵人。这个灵人一进入灵界，就开始以同样的方式默想天堂和地狱；当思想天堂时，他似乎很快乐，当思想地狱时，他似乎很悲伤。当他意识到自己在灵界时，就立即问天堂和地狱在哪里，它们是什么，各自的性质又是什么。他们回答说：“天堂在你头上，地狱在你脚下；因为现在你在灵人界，灵人界在天堂与地狱的中间；至于它们是什么，各自的性质又是什么，我们无法用几句话来描述。”然后，他因热切地想知道，就跪下虔诚地向神祷告，希望得到教导或光照。看哪！一位天使出现在他右手边，把他扶起来，说：“你祈求得到关于天堂和地狱的教导；询问并学习什么是快乐，你就会知道。”说完，这位天使被提起，不见了。

然后，这个新灵对自己说：“这是什么意思？‘询问并学习什么是快乐，你就会知道天堂和地狱是什么，以及它们的性质是什么。’”他立刻离开那地方，四处闲逛，问他遇到的人：“你若愿意，请告诉我，什么是快乐？”有些人说：“这算什么问题？谁不知道什么是快乐？它不就是欢乐和喜悦吗？快乐就是快乐，这一种快乐和那一种快乐是一样的。我们看不出它们之间有什么区别。”有些人说：“快乐就是心智的笑声，因为当心智欢笑时，表情就愉快，谈吐诙谐，手势有趣，整个人都很高兴。”然而，有些人说：“快乐无非是大快朵颐，吃美味佳肴，喝美酒直到喝醉，同时谈论各种话题，尤其是维纳斯与丘比特的嬉乐。”

听到这些话，这个新灵感到愤慨，对自己说：“这些回答是粗野的，是小丑的回答，不是有教养的人的回答。这样的快乐既不是天堂，也不是地狱。但愿我能遇到一些智者。”于是，他离开这些人，问智者在哪里。然后，一个天使灵看到了他，说：“我发觉你热切地望知道天堂和地狱的普遍特征；由于这种特征就是快乐，所以我会带你到山顶，那里每天都有探究结果的人，调查原因的人和查找目的的人的集会。在那里，那些探究结果的人被称为知识的灵，抽象地说，是知识；那些调查原因的人被称为聪明的灵，抽象地说，是聪明；那些查找目的的人被称为智慧的灵，抽象地说，是智慧。在天堂里，在这些人的正上方，是那些从目的看原因，从原因看结果的天使；这三个会众就从这些天使那里得到光照。”

于是，他牵着新灵的手，把他带到山顶，并把他介绍给由那些查找目的、被称为智慧的人组成的会众。新灵对他们说：“请原谅我到你们这里来。我来是因为我从小就默想天堂和地狱。我最近来到这个世界，一些当时与我有联系的人说，在这里，天堂在我头上，地狱在我脚下；但他们没有说天堂和地狱是什么，各自的性质又是什么；因此，我不断思想它们，变得焦虑起来，就向神祷告，然后一位天使来到我跟前，说：‘询问并学习什么是快乐，你就会知道。’我问过，但到目前为止都是徒劳的。因此，我恳求你们若乐意，就指教我什么是快乐。”

对此，智慧的灵或智慧回答说：“对天堂里的所有人和地狱里的所有人来说，快乐都是生命的全部。对天堂里的人来说，它是良善和真理的快乐，但对地狱里的人来说，它是邪恶和虚假的快乐；因为一切快乐都属于爱，爱是人生命的存在(实体)。因此，正如人照着他爱的性质而为人，他也照着他快乐的性质而为人。爱的活动产生快乐的感觉；在天堂，爱的活动伴随着智慧，而在地狱，爱的活动伴随着疯狂；但在这两种情况下，这种活动都会在它的主体里面产生快乐。然而，天堂和地狱却处于对立的快乐；天堂处于对良善的爱和随之行善的快乐；而地狱处于对邪恶的爱和随之作恶的快乐。因此，你若知道什么是快乐，就会知道什么是天堂和地狱，以及它们的性质。

“然而，从那些调查原因，被称为聪明的人那里可以进一步询问并学习什么是快乐。你出去的时候，他们在你右边。”于是，他离开了，走近他们的集会，并解释他来的原因，恳求他们教导他什么是快乐。他们对他的询问感到高兴，就说：“的确，知道什么是快乐的人，也知道什么是天堂和地狱，以及它们各自的性质。人凭意愿而为人，除了快乐外，意愿永远不会受到丝毫影响。因为就本身而言，意愿只不过是某种爱的情感，因而是某种快乐；意愿是由令人愉悦，因而带来满足的东西所驱使的，或说令人愉悦，因而带来满足的东西使人意愿。由于意愿驱使理解力去思考，所以没有一丁点思维不是从意愿流入的快乐的结果，或说除非有从意愿流入的某种快乐，否则不会有片刻的思考。这是因为主通过来自祂自己的爱和智慧的流注来驱动天使、灵人和世人的灵魂的一切和心智的一切。这种流注就是一切快乐所来自的活动本身。它在其源头上被称为祝福、快乐或好运和幸福，在其衍生形式上被称为快乐，愉悦和高兴；从普遍意义上说，它被称为良善。但地狱灵将自己里面的一切都颠倒了，从而将良善变为邪恶，将真理变为虚假，但快乐仍然存在，没有间断；因为没有持续不断的快乐，他们就没有意愿、感觉，从而没有生命。这清楚表明地狱的快乐及其性质和源头是什么，天堂的快乐及其性质和源头又是什么。”

听完这些话后，他被带到第三个集会，它是由那些探究结果，被称为知识的人组成的。他们说：“下到低地，上到高处；在那里，你会感知并感受到天堂和地狱的快乐。”看哪，就在那一刻，在离他们一段距离处，大地裂开了，有三个魔鬼通过裂口上来了，他们似乎因其爱之快乐而着了火。陪伴新灵的天使们意识到，这三个魔鬼不是碰巧从地狱里上来的，而是特意上来的，就对他们喊道：“不要再靠近了；就从你们所在的地方告诉我们一些你们的快乐。”他们回答说：“要知道，每个人，无论他被称为良善还是被称为邪恶，都享有自己的快乐，被称为良善的人有自己的快乐，被称为邪恶的人也有自己的快乐。”天使们问：“你们的快乐是什么？”他们说，这是奸淫、报复、欺诈和亵渎的快乐。天使们又问：“你们觉得你们的快乐是什么样子或是何性质？”他们说，别人感觉它们就像粪堆的恶臭、尸体的腐臭和尿液刺鼻的骚臭。然后天使们问：“这些东西让你们快乐吗？”他们回答说：“是最快乐的。”天使们说：“那么，你们就像生活在这些东西中的不洁动物。”他们回答说：“如果我们是，那就这样吧；但这些东西给我们的鼻子带来强烈的快乐。”然后天使们问：“还有什么？”他们回答说：“每个人都被允许享受自己的快乐，即便它被称为最不洁净的，只要他不侵扰善灵和天使。但由于我们的快乐是这样，我们忍不住侵扰他们，所以我们被关进劳工房，在那里痛苦不堪。限制我们在这些地方的快乐，拒绝满足它们，就是那被称为地狱折磨的；这也是一种内在痛苦。”天使们又问：“你们为什么侵扰善人？”他们回答说：“我们忍不住；每当我们看到任何天使，感知到主在他周围的神性气场时，就好像有一种狂怒抓住了我们。”对此，我们说：“那么你们也像野兽。”很快，他们就看到新灵和天使，于是狂怒临到了他们，这种狂怒看起来就像仇恨之火。因此，为防止他们造成伤害，他们被送回了地狱。此后，从目的看原因，并通过原因看结果的天使们出现了，他们在这三个会众上面的天堂。这些天使出现在一道闪闪发光的白光中，这白光以螺旋曲线向下滚动，带来了一个花环，并把它戴在新灵的头上。然后，一个声音从这光中发出，对他说：“这桂冠是给你的，因为你从小就默想天堂和地狱。”

295a.“并且它们都是因你的旨意而存在，被创造的”表示它们通过神性良善拥有存在，通过神性真理拥有出现或显现。这从“旨意”、“存在”或实体、“它们被创造”或“受造”的含义清楚可知：“旨意”(即意愿)当论及主时，是指神性之爱；“存在”或实体是指爱之良善，在此是指被接受的神性之爱的神性良善(对此，我们稍后会提到)；“它们被创造”或“受造”是指也被接受的神性真理，因而是指那些通过神性真理被改造的人。“被创造”或受造表示拥有存在，是因为唯有那些被改造的人才可以说拥有存在，因为生命在他们里面，他们拥有聪明和智慧；而那些没有被改造的人没有生命在自己里面，而是有属灵的死亡，他们也没有聪明和智慧，而是有疯狂和愚蠢，所以他们不能说拥有存在。诚然，凡显现给任何感官的东西，都可以说拥有存在，但这种东西不能属灵地论及人，除非他处于良善和真理；因为人被创造，是为了他可以是活的，聪明而智慧；因此，当他是死的，疯狂而愚蠢时，只要是这种情形，他就不作为人而存在。有两样事物构成人或使得人成为人，即良善和真理，这两者都来自主；良善是他生命的存在或实体，而真理是由此而来的生命的显现或出现，因为一切真理都从良善存在，真理是良善的形式，因而是良善的品质；由于良善是生命的存在或实体，真理是由此而来的生命的显现或出现，“被创造”表示存在，或拥有存在，所以经上说：“它们都是因你的旨意而存在，被创造的。”这就是这些话的属灵内容。

295b.“旨意”(即意愿)当论及主时，表示神性之爱，是因为一切事物都从神性本身存在，这神性本身就是神性之爱。因此，主在天使面前显为一轮如火焰般熊熊燃烧的火红太阳，这是因为在灵界，爱显为火；这就是为何在圣言中，当论及主，天堂和教会时，“火”表示爱。热和光从天堂里的太阳发出；那里的热是发出的神性良善，光是发出的神性真理。《天堂与地狱》一书的相关章节更充分地说明了这些事，如天堂的太阳(HH 116–125节),天堂里的热和光(HH 126–140节)。由于一切事物都从神性本身存在，这神性本身就是神性之爱，所以“旨意”(即意愿)当论及主时，是指神性之爱，爱本身所意愿的，就是爱的良善；被称为信之真理的真理只是一种手段，使得良善可以存在，并且后来信之真理可以从良善存在。人的意愿和理解力就来自这个源头，意愿是与人同在的爱之良善的容器，理解力是与人同在的信之真理的容器。理解力是方法或手段，藉着它，意愿可以被改造，以后则以形式出现，就是诸如它通过理解力出现的样子。由此清楚可知，意愿是人生命的存在或实体，理解力是由此而来的生命的显现或出现。不过，这些事在《新耶路撒冷及其属天教义》(28–35节)一书有更充分的说明，那里论述了意愿和理解力。

由于人的意愿就是他的爱，神的意愿或旨意是神性之爱，所以显而易见，遵行神的旨意和父的旨意在灵义上表示什么，即遵行神的旨意和父的旨意就是爱神胜过一切，并爱邻如己。爱因是意愿，故也是实行，因为一个人所爱的，他就会意愿；他所意愿的，也会实行。因此，“遵行神或父的旨意”表示遵行祂的诫命，或出于爱或仁之情感而照祂的诫命生活。这就是在以下经文中，“神和父的旨意或意愿”所表示的。约翰福音：

神不听罪人，但若有人敬拜神，又遵行祂的旨意，神就听他。(约翰福音9:31)

在马太福音(遵行在天上的父的旨意的人必进入天国)：

凡称呼我主啊，主啊的人，不能都进天国；惟独遵行我天上的父的旨意的人，才能进去。(马太福音7:21)

同一福音书：

愿你的国降临，愿你的旨意行在地上，如同行在天上。(马太福音6:10)

又：

这些小子中的一个丧亡，也不是你们在天上的父的意愿。(马太福音18:14)

“这些小子中的一个丧亡，也不是祂的意愿”明显表示爱。经上说“父的意愿或旨意”，是因为“父”表示神性良善。约翰福音：

你们若住在我里面，我的话也住在你们里面，凡你们所愿意的，祈求就给你们成就。(约翰福音15:7)

经上之所以说“凡那些住在主里面，祂的话也住在他们里面的人所愿意的，祈求就给他们成就”，是因为在这种情况下，他们只意愿主让他们所意愿的东西，这就是良善，良善来自祂自己。

295c.在旧约，主的意愿被称为祂的“美意”，同样表示神性之爱；遵行祂的美意或旨意、意愿，表示爱神和邻舍，因而照主的诫命生活，因为这就是爱神和邻舍。这也是从主的爱降下来的，因为若不从主那里，没有人能爱主和邻舍；这是属于人的真正本质的良善，一切良善都来自主。“美意”就具有这种含义，这一点从以下经文清楚看出来。以赛亚书：

我曾在震怒中击打了你，现在我却以我的美意怜悯你。(以赛亚书60:10)

“在震怒中击打”表示试探；“以美意怜悯”表示出于爱拯救；“怜悯”是指出于爱向贫乏的人行善。

诗篇：

耶和华啊，在美意的时候，我的祈祷是向你发的；神啊，求你按你伟大的怜悯，以你拯救的真理应允我。(诗篇69:13)

“耶和华美意的时候”表示出于爱接纳；“时候”当论及人时，表示存在的状态，但当论及耶和华时，表示永恒的存在，因而表示祂的爱，因为这爱是永恒的。“按你伟大的怜悯，以你拯救的真理应允我”表示源于爱、通过发出的神性，也就是神性真理来听和帮助。

以赛亚书：

耶和华说，在我美意的时候，我应允了你；在拯救的日子，我帮助了你。(以赛亚书49:8)

此处“美意的时候”也表示神性之爱：“应允”(即答应)表示带来帮助，使人受益。

同一先知书：

宣告耶和华美意之年，安慰一切悲哀的人。(以赛亚书61:2)

此处论述的主题是主的降临，“耶和华美意之年”表示当教会成员必须从爱那里得到帮助时，他们的时间和状态；故经上又说：“安慰一切悲哀的人。”

诗篇：

你必赐福给义人；你必用你的美意如同盾牌围护他。(诗篇5:12)

此处“美意”明显表示神性之爱，主出于这爱保护每个人；“你必如同用盾牌围护他”表示主出于爱的保护。

又：

耶和华张开手，以祂的美意使一切活物饱足。(诗篇145:16)

此处“张开手”表示赋予良善；“以美意使一切活物饱足”表示出于爱使所有从祂接受生命的人富有神性真理。

摩西五经：

得地的宝物和其中所充满的，得住在荆棘中者的美意，愿它们都临到约瑟头上，临到他弟兄的拿细耳人头顶上。拿弗他利啊，你饱享美意和耶和华的赐福。(申命记33:16, 23)

“约瑟”在至高意义上表示属灵神性方面的主；在内在意义上表示属灵国度，在外在意义上表示拯救，良善的结实和真理的增多(参看《属天的奥秘》，3969, 3971, 4669, 6417节)。这清楚表明约瑟“得地的宝物和其中所充满的，得住在荆棘中者的美意”表示什么。“地的宝物”是指属于教会的属灵良善和真理；“地”是指教会；“得住在荆棘中者的美意”是指主对真理的神性之爱；主在摩西面前显现所在的“荆棘”也表示这神性之爱；“约瑟的头”表示内在人的智慧；“他弟兄的拿细耳人的头顶”表示外在人的聪明和知识；因相争而得名的“拿弗他利”表示试探，以及试探之后来自神性之爱的安慰和祝福，这由“饱享美意和耶和华的赐福”来表示。

以赛亚书：

难道你要把这称为禁食，为耶和华美意的日子吗？不是要把你的饼分给饥饿的人；见赤身的就遮盖他吗？(以赛亚书58:5, 7)

“耶和华的美意”当论及人时，表示照祂的诫命，也就是爱神和邻舍(如前所述)生活，这是显而易见的；因为经上说：“祂的美意就是把饼分给饥饿的人，遮盖赤身的。”“把饼分给饥饿的人”表示出于爱向渴望良善的人行善；“遮盖赤身的”表示在真理上教导那渴望被教导的人。

诗篇：

我的神啊，我以行你的美意(也就是你的旨意)为乐，你的律法在我深处。(诗篇40:8)

又：

求你指教我行你的美意；你的善灵必引导我到正直之地。(诗篇143:10)

又：

你们作祂的万象，作祂的用人、行祂美意的，都要祝福耶和华。(诗篇103:21)

“行耶和华神的美意”表示照祂的诫命生活；这就是祂的美意或旨意、意愿，因为祂出于神性之爱意愿所有人都得救，并且他们由此而得救。此外，在希伯来语，“美意”也表示意愿；因为凡照意愿所行的，都是可喜悦的，神性之爱只意愿来自它自己的爱可以与天使和人同在，当他们喜欢照祂的诫命生活时，祂的爱就与他们同在。这就是爱主，祂自己在约翰福音(14:15, 21, 23, 24; 15:10, 14; 21:15, 16)教导了这一点。

295d.“意愿或旨意”表示反面意义上的爱，即对邪恶的爱和对虚假的爱，这一点从约翰福音明显看出来：

凡接待祂的，就是信祂名的人，祂就赐他们权柄，作神的儿子。这等人不是从血生的，不是从肉欲生的，也不是从人意生的，乃是从神生的。(约翰福音1:12, 13)

“信主的名”表示照祂教导的诫命生活；“主的名”表示敬拜祂所藉由的一切事物，因而表示爱与信的一切事物(参看AE 102a, 135节)。“不是从血生的”表示未处于违背良善和真理的生命；“不是从肉欲生的”表示未处于对邪恶的爱；“不是从人意生的”表示未处于对虚假的爱。“肉”当论及人时，表示人自愿的自我，或说人自己的自愿性，因而表示邪恶(参看《属天的奥秘》，148—149, 780, 999, 3813, 8409, 10283节)；人(vir)表示人的理解力自我，或人自己的理解力，也就是虚假(AC 4823节)。