565.请允许我简要描述一下纯属世的理性和道德的人；就本身而言，他是感官的，若继续朝这个方向发展，就变成肉体或物质的。但下面的描述将以大纲的形式来概述。感官层是人心智生命的最外层或终端，与五种身体感官紧密相连。基于身体感官来判断一切，只相信自己亲眼看到、亲手摸到的东西，称之为真实事物，弃绝其它一切事物的人，就被称为感官人。他那从天堂之光中观看或拥有视力的心智内层是关闭的，所以他看不到与天堂和教会有关的任何真理。这样的人在最外层思考，而不是出于任何属灵之光从内层来思考，因为他处于粗俗或迟钝的属世之光；因此，他从内层反对那些与天堂和教会有关的事物，尽管他表面上可以为它们说话，甚至热情地辩护，这种热情与他通过它们获得权力和财富的希望成正比。那些深深确认虚假的有学问和博学的人，尤其那些确认反对圣言真理的人，比其他人更感官化。

感官人能敏锐而巧妙地推理，因为他们的思维离言语如此之近，几乎就在言语中，可以说就在嘴唇上；还因为他们将一切聪明都归于唯独来自记忆的言语，或说他们认为一切聪明只在于凭记忆说话。此外，他们能巧妙地证实虚假，证实之后就相信它们是真理。然而，他们的推理和证实是基于感官的谬误，这些谬误迷惑和说服了普通民众。感官人比其他人更狡猾和恶毒。贪婪的人或守财奴、通奸者和骗子或诡诈的人尤其感官化，尽管在世人看来，他们似乎很有天赋、很理智。他们心智的内层是卑鄙败坏、恶心肮脏的；他们通过这些内层与地狱相通；在圣言中，他们被称为死人。那些在地狱里的人都是感官的，他们越感官化，他们居住的地狱就越深；地狱灵的气场从后面与人的感官层结合。在天堂之光中，他们的后脑勺似乎是中空的。那些只基于感官事物或感官印象推理的人，被古人称为知识树上的蛇。

感官事物或感官印象应占据最后一位，而不是第一位；在一个智慧和聪明的人里面，它们的确占据最后一位，并从属于内层事物；而在一个愚蠢的人里面，它们占据第一位，并对他有控制力，或说占主导地位。当感官事物或感官印象占据最后一位时，一条通往理解的道路就通过它们被打开了，真理通过提取的方式被完善，或说被挑选出来并洁净。这些感官事物或感官印象离世界是最近的，并允许从世界流入的东西进入，可以说筛选它们。人通过感官事物或感官印象与世界相通，通过理性事物或理性观念与天堂相通。感官事物或感官印象提供服务于心智内层的东西。有些感官事物或感官印象服务于心智的理智部分或理智，有些感官事物或感官印象服务于自愿部分或意愿。除非思维被提升到感官事物或感官印象之上，否则人几乎没有智慧。但当人的思维被提升到感官事物或感官印象之上时，他就会进入更清晰的光，最终进入天堂之光，然后对从天堂流下来的东西有一种感知。理解力的最外层或终端是属世知识，意愿的最外层或终端是感官快乐。

553.“头上戴的像冠冕，仿佛是金的”表示当进行推理时，他们觉得自己似乎有智慧，并且获胜了。这从“头”和“金冠冕”的含义清楚可知：“头”是指智慧和聪明(对此，我们稍后会提到)；“金冠冕”是指胜利的奖赏(对此，参看AE 358节)。仿佛金的“冠冕”表示胜利的奖赏，因为在古代，当君王与敌人交战时，除了当时属于君王的各种标志外，他们头上还戴着金冠冕。原因在于，君王代表神性真理方面的主，而神性真理从神性良善争战；因此，这奖赏由“金冠冕”来代表，智慧和聪明本身由戴着冠冕的头来代表。这就是为何殉道者拥有冠冕，他们凭神性真理与来自地狱、源于邪恶的虚假争战，并最终成为胜利者，因为他们甚至战斗到死，他们不怕死。由此可见，“头上戴的像冠冕，仿佛是金的”表示那些系感官人的人因他们所处的虚假说服，觉得自己似乎有智慧，并且获胜了。

由于经上描述了蝗虫，即描述了它们的头、脸、有胸甲的胸、尾巴、头发和牙齿，所以重要的是要知道，它们的头和其余的东西表示什么。在圣言中，“头”表示智慧和聪明，因为它们居于头部；但当论述的是那些因处于来自邪恶的虚假而没有处于任何智慧和聪明的人时，“头”表示愚蠢和疯狂，因为虚假和邪恶在其中并由此而来。然而，此处论述的是那些感官化，并处于虚假说服的人，故准确地说，“头”表示愚蠢和疯狂，因为这些人视虚假为真理，视邪恶为良善，他们总是出于谬误看到他们所看到的。因此，论到这些人，经上说“它们头上戴的像冠冕，仿佛是金的，脸面好像人的脸面”，以及接下来的其它话，这一切都是源于他们幻想的表象，所以经上说“像冠冕，仿佛是金的”；这说明这些表象不是真实的，而是虚妄的，或说是假象。事实上，存在于天堂里的一切表象都是真实的，因为它们是对应。属于天使的情感和由此而来的思维的内层当映入他们的眼帘时，就会披上诸如出现在天堂里的那类形式；它们被称为表象，是因为它们是可见的，说它们是对应和真实的，是因为它们源于创造。但那些处于来自邪恶的虚假的说服之人所在的一些地狱里的表象则不然；荒诞不经的异象就源于这些说服，其中没有内在真实的东西；因此，如果来自天堂之光的一缕光线照进来，它们也就消失了。此处关于“蝗虫”所描述的这些表象就具有这种性质。关于灵界的表象，无论真实的，还是不真实的，可参看《天堂与地狱》(170–176节)和前面的解释(AE 369, 395a节)。