530.那么问题是，人应当如何悔改？答案是，实实在在或实际(悔改)；也就是说，必须省察自己，认识并承认自己的罪，向主祷告，开始新的生活。前几节(TCR 525-527节)已经说明，没有省察或自我反省，悔改是不可能的。但除非让一个人可以认识到自己的罪，否则省察有什么用呢？除非让他可以承认这些罪在他里面，否则他为什么要认识自己的罪呢？除非让人可以在主面前认罪，祈求帮助，然后开始新的生活，这才是所寻求的目的，否则这三件事有什么用呢？这才是实实在在的悔改。

每个人在度过了生命的早期阶段，变得越来越独立，最终达到自我控制或责任的状态，并行使自己的理性后，都可以知道，这就是他所遵循的过程。这一点从洗礼仪式明显看出来，洗礼的洗是指重生；因为在洗礼的过程中，代父母会代表孩子承诺，他将弃绝魔鬼及其一切作为。这一点从圣餐也明显看出来，因为在能配得上靠近圣餐之前，所有人都预先被告诫，他们必须悔改自己的罪，转向神，并开始新的生活。这一点从十诫或所有基督徒手中的教理问答进一步看出来，因为十诫中有六条诫命只吩咐了人不可作恶。除非邪恶通过悔改被移除，否则人不能爱邻舍，更不能爱神；然而，一切律法和先知，也就是圣言，以及随之而来的救赎，都悬挂在这两条诫命上(马太福音22:40)。

如果定期实践悔改，尤其是每当一个人预备自己参加圣餐礼时实践悔改，那么只要他后来放弃他在自己身上发现的一种或另一种罪，这就足以使他的悔改成为现实。当处于这种状态时，他就在通往天堂的路上，因为那时他从属世的开始变成属灵的，并从主那里重生。

SS13.在启示录第9章，经上说：

第五位天使吹号，我就看见一个星从天落到地上，有无底坑的钥匙赐给他。他开了无底坑，便有烟从无底坑里往上冒，好像大火炉的烟。日头和天空，都因这坑的烟昏暗了。有蝗虫从烟中出来，到了地上，有能力赐给它们，好像地上的蝎子有能力一样。蝗虫的形状好像预备出战的马一样，头上戴的好像冠冕，仿佛是金的；脸面好像男人的脸面；它们有头发像女人的头发，牙齿像狮子的牙齿。它们有胸甲，好像铁甲；它们翅膀的声音，好像许多车马奔跑上阵的声音。它们有尾巴像蝎子，尾巴上有毒钩，有能力伤人五个月。它们有无底坑的使者作它们的王，按着希伯来话，名叫亚巴顿；按着希腊话，名叫亚玻伦。(启示录9:1—3, 7—11)

谁也无法理解这一切，除非灵义向他揭开；因为此处没有一句话是空洞的；相反，每个细节都有自己的含义。此处论述的主题是，当圣言中的真理的一切知识都被毁灭，那些变得感官化的人因此确信虚假就是真理时，教会的状态。

“从天落下的星”表示被毁的真理的知识；“昏暗的日头和天空”表示真理之光变为幽暗；“从这坑的烟中出来的蝗虫”表示在最外在或最表层的事物，就是诸如存在于那些已经变得感官化，并出于谬见或假象来看待和评判一切事物的人中间的那类事物中的虚假；“蝎子”表示他们的说服力。蝗虫看上去“好像预备出战的马”表示他们的推理好像来自对真理的理解；蝗虫“头上戴的好像金冠冕，脸面好像男人的脸面”表示在他们自己看来，他们就像胜利者，有智慧；“它们有头发像女人的头发”表示在他们自己看来，他们好像处于对真理的情感；它们的“牙齿像狮子的牙齿”表示他们的感官印象(这些感官印象是属世人最表层的东西)，在他们看来好像拥有掌管一切的能力。

“它们有胸甲，好像铁甲”表示基于谬见或假象的论据，他们用这些论据来争战并战胜；“它们翅膀的声音，好像许多车马奔跑上阵的声音”表示他们的推理仿佛基于取自圣言的教义真理，他们不得不捍卫它们；“它们有尾巴像蝎子”表示他们的说服力；“尾巴上有毒钩”表示他们利用这种能力进行欺骗的技能；它们“有能力伤人五个月”表示他们在那些致力于理解真理并感知良善的人身上引发的一种麻木；“它们有无底坑的使者作它们的王，名叫亚巴顿或亚玻伦”表示他们的虚假来自地狱，就是那些纯粹属世，并喜爱自己聪明的人所住的地方。

这就是这些话的灵义，这些灵义无一显明于字义。启示录处处都是这样。要知道，就灵义而言，一切事物都连贯于一个不间断的联系中，字义或属世意义上的每一句话都有助于它的精美结构。所以，哪怕从中取走一句话，这个联系就会打破，这种连贯性就会消失。为防止这一点，在这本预言书的末尾，经上补充说：一句话也不可删减(启示录22:19)。旧约的预言书同样如此；为了防止有什么删减，按照主的神性治理的安排，其中的一切细节，甚至连字母都被数算过；这项工作由文士完成。