508.记事六:
有一天，我面前出现一座宏伟的圣殿，呈四方形，殿顶如皇冠状，上面有拱门，周围有高高的防护墙。圣殿的墙全是水晶窗户，门是珍珠材料的。圣殿里面，南边朝西有一个讲坛，讲坛右边放有打开的圣言，笼罩在亮光当中，其光辉四射、照亮整个讲坛。殿中央是圣所，前面有一幅幔子，那时幔子已被卷起，一个金基路伯立在那里，手持四面转动的剑。
当我看到这些事物时，它们的各自含义就都流入我的脑海:圣殿表示新教会；珍珠材质的门表示进入新教会的入口；水晶窗户表示启示新教会的真理；讲坛表示圣职和讲道；讲坛上打开并照亮讲坛上部的圣言，表示圣言内义或灵义的启示；殿中央的圣所表示教会与天使天堂的结合；其中的金基路伯表示圣言的字义；手中挥舞的剑表示只要字义指向某个真理，它就能以各种方式被扭曲；基路伯前面的幔子被卷起表示现在圣言已经打开。
后来，我靠近时，发现门上刻有这样的题字:“现在准许了”。这意味着现在获准以理解力进入信的秘密。看到这题字，我忽然想到，以理解进入由自我聪明和虚假所炮制的信之教义何等危险，通过圣言确认它们更是如此。理解以这种方式从上关闭，并逐渐从下也关闭，甚至到了这种地步:神学不仅被轻视，而且还从头脑中被彻底抹去，就像纸上的字被蛀虫毁掉，衣服上的毛线被虫子蛀坏。然后，他的理解力只关注影响他所在国家生活的政治事务，与职业相关的社会事务，以及与自己家庭相关的家庭事务。他在这些事务中不断亲近尘世，并由于尘世乐趣的诱惑而热爱它，就像偶像崇拜者热爱他怀里的金偶像。
从那时起，当今基督教会的教义就不是通过圣言、而是通过自我聪明和虚假形成的，并且还通过圣言的某些经文被确认。因此，按照主的旨意，在天主教，圣言从平信徒那里被拿走，在新教则被打开，但又因他们普遍声称理解力必须服从他们的信而被关闭。
但在新教会，情况完全相反；它被允许以理解进入并参透它所有的秘密，也被允许通过圣言确认它们。因为新教会的教义是主通过圣言所揭示的一系列真理，以理性论据证明这些真理使得理解力向上越来越开放，从而被提升到天堂天使所在之光。这光本质上就是真理，在这光中，对“主是天地之神”的承认荣光四射。这就是殿门所题“现在准许了”，以及基路伯前面的圣所幔子被卷起的含义。因为新教会的准则是:虚假关闭理解力，而真理打开理解力。
此后，我看见有似婴孩的在我头顶上，手里拿着一张纸。当靠近我时，他长成了中等身材的人。他是第三层天的天使，从远处看，那里所有天使都像婴孩。他来到我面前，递给我那张纸。但是，纸上的字是以该天堂所惯用的圆形字母写成的，我只好还回去，请求他以我能理解的方式解释一下纸上写的什么。他回答说:“这上面写的是:从现在起，进入圣言的奥秘吧，这奥秘隐藏至今；它的每个真理都是一面镜子，我们在其中看见主。”

3.“就是神赐给祂，叫祂指示祂的众仆人”表示给那些处于源于仁的信之人。“指示”表示显明，“仆人”在此表示那些处于源于仁的信之人。这些事向他们显明，是因为他们理解并接受它们。“仆人”在灵义上是指那些处于真理的人；由于真理源于良善，所以“仆人”也指那些处于源于良善的真理之人，因而也指那些处于源于爱的智慧之人，因为智慧属于真理，爱属于良善。

“仆人”亦指那些处于源于仁的信之人，因为信也属于真理，仁属于良善；由于真正的灵义是从人抽象出来的，所以“仆人”在真正的灵义上表示真理。由于真理通过教导良善而服务于良善，所以无论一般来说，还是正确地说，在圣言中，“仆人”都是指服务的，即服务的人或物。在灵义上，不仅先知被称为神的仆人，而且在其人身方面的主也被称为神的仆人。先知被称为神的仆人，这一点从以下经文明显看出来；耶利米书：

耶和华差遣祂的众仆人先知到你们这里来。(耶利米书25:4)

阿摩司书：

祂将祂的奥秘启示祂的仆人先知。(阿摩司书3:7)

但以理书：

祂经祂仆人先知的手摆在你们面前。(但以理书9:10)

玛拉基书：

摩西被称为耶和华的仆人。(玛拉基书4:4)

原因在于，先知在灵义上是指教义的真理，如下面所解释的。

由于主是神性真理本身，即圣言，祂自己因此被称为先知，在世上服事，并通过教导服事所有人，直到永远，所以在许多经文中，祂也被称为耶和华的仆人，如以下经文；以赛亚书：

祂必看见自己灵魂的劳苦，便满足；我的义仆必因祂的知识使许多人称义。(以赛亚书53:11)

同一先知书：

哪，我的仆人必行事谨慎，必被高举上升，且被高高举起。(以赛亚书52:13)

又：

看哪，我的仆人，我所倚靠、所拣选、灵魂所喜悦的；我已将我的灵赐给祂。(以赛亚书42:1, 19)

这些话论及主。大卫以同样的方式被称为仆人，在那里，他是指主；如以下经文，以西结书：

我耶和华必作他们的神，我的仆人大卫必在他们中间作首领。(以西结书34:24)

同一先知书：

我的仆人大卫必作王管理他们，他们众人只有一个牧人。(以西结书37:24)

以赛亚书：

为了我的缘故，又为了我仆人大卫的缘故，我必保护这城，拯救这城。(以赛亚书37:35)

在诗篇78:70-72; 89:3-4, 20中也是如此。在这些地方，大卫是指主，这一点可见于《新耶路撒冷教义之主篇》(43-44节)。主自己以同样的方式论到祂自己：

你们中间谁愿为大，就必作你们的用人；谁愿为首，就必作你们的仆人，正如人子来，不是要受事奉，乃是要事奉人。(马太福音20:25–28; 马可福音10:42–44; 路加福音22:27; 12:37)

主这样说，是因为“仆人”和“用人或事奉者”是指一个通过教导来服侍和事奉的人，从人抽象出来说，是指神性真理，也就是主自己。

因此，既然“仆人”是指教导神性真理的人，那么很明显，在启示录的这个地方，“仆人”是指那些处于源于良善的真理，或源于仁的信之人，因为他们能出于主教导人，也就是说，主能通过他们教导并事奉人。在马太福音，他们就在这层意义上被称为“仆人”：

在时代的完结，谁是忠信和谨慎的仆人，为主人所派、管理祂的家，按时分食粮给他们的呢？主人来到，见他这样行，那仆人就有福了。(马太福音24:45-46)

路加福音：

主人来了，发现仆人警醒，那些仆人就有福了；我实在告诉你们，主人必自己束上腰带，叫他们坐席，祂自己近前来事奉他们。(路加福音12:37)

在天堂，凡在主的属灵国度的人都被称为主的仆人；而凡在主的属天国度的人都被称为主的用人或事奉者(ministers)。这是因为那些在其属灵国度的人都处于源于神性真理的智慧，而那些在其属天国度的人都处于源于神性良善的爱；此外，良善事奉，真理服侍。但在反面意义上，“仆人”是指那些服侍魔鬼的人；这些人处于真正奴役的状态，而那些服侍主的人处于自由的状态，如主所教导的(约翰福音8:32-36)。