499.但这一点要通过以下对比来进一步说明。除非一切被造物，无论有生命的还是无生命的，都拥有某种自由意志或自由选择，否则创造就不能实现；因为动物若没有在属世事物上的自由意志或自由选择，就不会选择有利于其营养的食物，也不会繁殖和保护后代；因此，它们将不复存在。如果海里的鱼和海底的贝类没有这种自由，那么就没有鱼或贝类了。同样，除非每只昆虫都被赋予这种自由，否则就不会有蚕来生产丝绸，不会有蜜蜂来生产蜂蜡和蜂蜜，也不会有蝴蝶和它的伴侣在空中嬉戏，吮食花朵中的汁液，从而代表人像昆虫一样脱去外壳后在天界的幸福状态。

除非某种类似自由意志或自由选择的东西存在于地上的土壤中，在播种在地里的种子中，在从地里长出的树木的各个部分，以及它的果实和新种子中，否则就不会有植物的生命，或任何植物。除非某种类似自由意志或自由选择的东西存在于一切金属、一切石头(无论宝贵的还是普通的)中，否则就不会有金属、石头，甚至一粒沙子；因为就连一粒沙子也自由吸收以太，释放它的天然属性或自然散发物，扔掉破旧无用的元素，用新鲜物质来更新自己。因此，磁石周围有磁场，铁、铜、银、金、石头、硝石和硫磺周围都有各自的气场，甚至每粒尘埃周围都有不同的气场。每粒种子的至内层都从这气场中受孕，其多产原则使它生长。因为没有地上每一粒尘埃的这种散发物，就不会有发芽的开始和随之而来的持续生长。土地只有通过它的散发物才能以土和水渗透到播种在它里面的种子的至内层，就像渗透到一粒芥菜种中一样，例如：

它原比所有的种子都小，等到长起来，却比各样的菜都大，且成了树。(马太福音13:32; 马可福音4:30-32)

既然一切被造物各自都照着自己的性质而被赋予自由意志或自由选择，那么为什么人就不可以照着自己的性质而被赋予自由意志或自由选择，以便他可以变得属灵呢？这就是为什么人从子宫或出生直到在世上的最后一刻，后来直到永恒都享有在属灵事物上的自由意志或自由选择。

260.此外，必须明白的是，字义是对隐藏在它里面的真正真理的一种保护，以免它们受到伤害。它以这种方式成为一种保护：字义可以被这样或那样转动，照着各人对它的理解来解释，而不会伤害或侵犯它的内在。因为当一个人以这一种方式来理解字义，那一个人以那一种方式来理解时，这不会造成伤害；但当违反神性真理的虚假被引入时，这会造成伤害；然而，只有那些确认虚假的人才会做这种事。暴行以这种方式施加在圣言上。这就是字义所保护的，它向那些处于来自其宗教的虚假，但没有确认这些虚假的人提供这种保护。在圣言中，作为这种保护的圣言字义就由“基路伯”来表示，也由基路伯来描述。这种保护由亚当和他的妻子被赶出伊甸园后，安置在伊甸园入口处的基路伯来表示；对此，我们读到：

耶和华神把那人赶出去，又使基路伯住在伊甸园的东边，还有剑的火焰四面转动，要把守生命树的道路。(创世记3:23, 24)

没有人明白这些话是什么意思，除非他知道“基路伯”、“伊甸园”和那里的“生命树”，以及“剑的火焰四面转动”表示什么。出版于伦敦的《属天的奥秘》(305-313节)在解释这一章时，解释了这些细节，即：“基路伯”表示保护；“生命树的道路”表示进入主的入口，人通过圣言灵义的真理获得这个入口；“剑的火焰四面转动”表示在最外在事物或终端中的神性真理，像字义上的圣言，字义可以被如此转动。会幕内安在约柜上方的施恩座两头的金基路伯也是这个意思(出埃及记25:18-21)；“约柜”表示圣言，因为它所包含的十诫是圣言最重要、最基本的内容；“基路伯”表示保护。因此，主在两基路伯之间与摩西说话(出埃及记25:22; 37:9; 民数记7:89)；祂以属世意义说话，因为主只在完全中与人说话，而字义上的神性真理就在它的完全中(可参看TCR 214-224节)。会幕的帷幔和幔子上的基路伯也并非表示别的东西(出埃及记26:1, 31)，因为会幕的帷幔和幔子表示天堂和教会的最外在事物或终端，因而表示圣言的最外在事物或终端(可参看TCR 220节)。刻在耶路撒冷圣殿的墙壁和门上的基路伯(列王纪上6:29, 32, 35)同样是这个意思(参看TCR 221节)，新殿内的基路伯(以西结书41:18-20)也是如此。

由于“基路伯”表示保护，以防止主、天堂和诸如从内层在圣言中的那种神性真理被直接靠近，而是通过最外层或终端被间接靠近，所以论到推罗王，经上说：

你封印尺寸，充满智慧，全然美丽；你曾在伊甸神的园中；各样宝石是你的遮盖；基路伯啊，你是保护或遮盖的那一位的展开；保护或遮盖的基路伯啊，我必将你从火石中间除灭。(以西结书28:12-14, 16)

“推罗”表示良善和真理的知识方面的教会，因此“推罗王”表示圣言，这些知识在圣言里面并来自圣言。很明显，“推罗王”在此表示在其最外层或终端中的圣言，“基路伯”表示保护，因为经上说，“你封印尺寸”、“各样宝石是你的遮盖”、“基路伯啊，你是保护或遮盖的那一位的展开”、“保护或遮盖的基路伯啊”。这里提到的“宝石”是指属于字义的事物或内容(可参看TCR 217—218节)。由于“基路伯”表示在最外层或终端中的圣言，以及一种保护，所以在诗篇，经上说：

耶和华使天下垂，亲自降临，骑着基路伯。(诗篇18:9, 10)

以色列的牧者，坐在基路伯上的啊，求你发出光来。(诗篇80:1)

耶和华坐在基路伯上。(诗篇99:1)

“骑着基路伯”和“坐在基路伯上”是指在圣言的最外在意义或终端意义上。圣言中的神性真理和这真理的性质或品质以四活物(四活物也被称为基路伯)来描述，还以宝座中间和宝座周围的四活物(启示录4:6等)来描述(参看我于阿姆斯特丹出版的《揭秘启示录》，239, 275, 314节)。