487.我原曾想，如此愚蠢的信条决不会得到任何基督徒的认可，更别说公开发声传播。可就在荷兰举行的多特会议上，居然有那么多的神职人员代表巧妙地写出并发表这个信条。因此，为解除我的疑惑，一些曾参与制定多特会议法令的人被送到我这里。我看到他们站在我旁边，便说:“但凡有点理性，谁会得出预定论是真教义这样的结论来呢？由此所流出的，除了关于神的残忍观念和关于宗教信仰的可耻观念外，还能有什么？当有人因确认将预定论刻在自己心里时，他怎能不认为属于教会的一切，以及圣言毫无意义？他又怎能不将这位预定众生下地狱的神视为暴君？”
听完这些话，他们以撒旦的表情看着我说:“我们就在被选出来组织多特会议的代表之列，那时，并且从那以后，我们确认了很多关于神、圣言和宗教信仰的观念，只是我们没敢公之于众。但当谈论和教导宗教信仰时，我们就编织出五颜六色的丝网，在上面点缀孔雀的羽毛。”这次他们还想这样做，但天使凭主所赐的力量关闭了他们心智的外在，并打开内在，他们被迫通过内在发言。然后，他们说:“我们通过一系列论证、一环扣一环所形成的信仰，过去是，现在仍是如下内容:
⑴并没有耶和华神的圣言这回事，只有从先知口中发出的空话。我们这么认为，是因为圣言预定所有人进天堂，并教导说，人唯有不行在通往天堂的路上才会犯下过错。
⑵宗教之所以存在，是因为它是有必要的；但它就像夹带香味迷惑百姓的大风。因此，宗教必须由大大小小的牧师通过圣言来教导，因为圣言已被人们接纳。我们有这样的想法，是因为哪里有预定论，哪里的宗教信仰就什么也不是。
⑶公义的民法就是宗教；但预定并不取决于按照这些法律的生活，而纯粹在于神的美意，就好比拥有绝对权力的国王，完全要看他的脸色。
⑷除了存在一位神外，教会所教导的一切都要当作空话被驳回，当作垃圾被弃绝。
⑸被大谈特谈的属灵事物，无非是太阳底下漂浮的蒸汽；它们若深深渗透到人里面，就会使他眩晕、恍惚，在神眼中成为可憎的怪物。”
⑹当被问及他们是否认为信（他们由此演绎出预定论）是属灵的时，他们说，信取决于预定，但当信被赐下时，人就像木头一样。诚然，他们由此被复活，但那不是属灵的复活。
说完这些骇人的话，他们想要离开；但我对他们说:“稍等片刻，我从以赛亚书给你们读些东西。”于是我读了如下经文:
你们所有非利士人啊，不要因为击打你的杖折断就喜乐。因为从蛇的根必生出毒蛇来，它的果子就是一条火焰的飞蛇。（以赛亚书14:29）
我解释了这段经文的灵义，说明:“非利士人”表示与仁分离的教会；从蛇根生出的“毒蛇”表示该教会关于三神，以及被赐给每个人的归算之信的教导；“它的果子”，也就是火焰的飞蛇，表示没有善与恶的归算，只有直接怜悯的归算，不管人的生活是善是恶。
听到这一切，他们说:“或许是吧；不过，请从那本你称为圣言的经卷上找找关于预定论的内容吧。”我打开书卷，在同一先知书中找到了符合他们要求的经文:
他们孵毒蛇蛋，结蜘蛛网；人吃这蛋必死。这蛋被踏，必出腹蛇。（以赛亚书59:5）
听到这里，他们连听我解释的耐心都没有了；被送到我这里的人当中有几个（五个）匆忙进入一个洞穴，洞穴周围看似有暗火发光，这标志着他们既无信也无仁。因此，很明显，多特会议关于预定论的法令不仅是疯狂的异端邪说，还是残忍的异端邪说。所以，务必从脑中根除，不留一丝痕迹。

3.“就是神赐给祂，叫祂指示祂的众仆人”表示给那些处于源于仁的信之人。“指示”表示显明，“仆人”在此表示那些处于源于仁的信之人。这些事向他们显明，是因为他们理解并接受它们。“仆人”在灵义上是指那些处于真理的人；由于真理源于良善，所以“仆人”也指那些处于源于良善的真理之人，因而也指那些处于源于爱的智慧之人，因为智慧属于真理，爱属于良善。

“仆人”亦指那些处于源于仁的信之人，因为信也属于真理，仁属于良善；由于真正的灵义是从人抽象出来的，所以“仆人”在真正的灵义上表示真理。由于真理通过教导良善而服务于良善，所以无论一般来说，还是正确地说，在圣言中，“仆人”都是指服务的，即服务的人或物。在灵义上，不仅先知被称为神的仆人，而且在其人身方面的主也被称为神的仆人。先知被称为神的仆人，这一点从以下经文明显看出来；耶利米书：

耶和华差遣祂的众仆人先知到你们这里来。(耶利米书25:4)

阿摩司书：

祂将祂的奥秘启示祂的仆人先知。(阿摩司书3:7)

但以理书：

祂经祂仆人先知的手摆在你们面前。(但以理书9:10)

玛拉基书：

摩西被称为耶和华的仆人。(玛拉基书4:4)

原因在于，先知在灵义上是指教义的真理，如下面所解释的。

由于主是神性真理本身，即圣言，祂自己因此被称为先知，在世上服事，并通过教导服事所有人，直到永远，所以在许多经文中，祂也被称为耶和华的仆人，如以下经文；以赛亚书：

祂必看见自己灵魂的劳苦，便满足；我的义仆必因祂的知识使许多人称义。(以赛亚书53:11)

同一先知书：

哪，我的仆人必行事谨慎，必被高举上升，且被高高举起。(以赛亚书52:13)

又：

看哪，我的仆人，我所倚靠、所拣选、灵魂所喜悦的；我已将我的灵赐给祂。(以赛亚书42:1, 19)

这些话论及主。大卫以同样的方式被称为仆人，在那里，他是指主；如以下经文，以西结书：

我耶和华必作他们的神，我的仆人大卫必在他们中间作首领。(以西结书34:24)

同一先知书：

我的仆人大卫必作王管理他们，他们众人只有一个牧人。(以西结书37:24)

以赛亚书：

为了我的缘故，又为了我仆人大卫的缘故，我必保护这城，拯救这城。(以赛亚书37:35)

在诗篇78:70-72; 89:3-4, 20中也是如此。在这些地方，大卫是指主，这一点可见于《新耶路撒冷教义之主篇》(43-44节)。主自己以同样的方式论到祂自己：

你们中间谁愿为大，就必作你们的用人；谁愿为首，就必作你们的仆人，正如人子来，不是要受事奉，乃是要事奉人。(马太福音20:25–28; 马可福音10:42–44; 路加福音22:27; 12:37)

主这样说，是因为“仆人”和“用人或事奉者”是指一个通过教导来服侍和事奉的人，从人抽象出来说，是指神性真理，也就是主自己。

因此，既然“仆人”是指教导神性真理的人，那么很明显，在启示录的这个地方，“仆人”是指那些处于源于良善的真理，或源于仁的信之人，因为他们能出于主教导人，也就是说，主能通过他们教导并事奉人。在马太福音，他们就在这层意义上被称为“仆人”：

在时代的完结，谁是忠信和谨慎的仆人，为主人所派、管理祂的家，按时分食粮给他们的呢？主人来到，见他这样行，那仆人就有福了。(马太福音24:45-46)

路加福音：

主人来了，发现仆人警醒，那些仆人就有福了；我实在告诉你们，主人必自己束上腰带，叫他们坐席，祂自己近前来事奉他们。(路加福音12:37)

在天堂，凡在主的属灵国度的人都被称为主的仆人；而凡在主的属天国度的人都被称为主的用人或事奉者(ministers)。这是因为那些在其属灵国度的人都处于源于神性真理的智慧，而那些在其属天国度的人都处于源于神性良善的爱；此外，良善事奉，真理服侍。但在反面意义上，“仆人”是指那些服侍魔鬼的人；这些人处于真正奴役的状态，而那些服侍主的人处于自由的状态，如主所教导的(约翰福音8:32-36)。