史威登堡神学著作
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486.预定论是当今教会信仰的产物，因为它脱胎于人在属灵的事上完全无能为力，并且没有选择权的信念。预定论既出身于这种教义，也出身于这一信念，即:人的皈依如同死物，因他就像一根木头，故没法分辨出他这根木头到底被恩典复活了没有。据说，拣选纯粹出于神的恩典，人的一切行为完全排除在外，无论这行为源于人的属世力量，还是源于人的理性。何地何时被拣选全在于神的意愿，因而仰赖祂的美意。作为其证据随信而来的行为，在反思者的眼里，就像肉体行为，而产生它们的灵，并未显明它们的来源，只是使它们成为恩典或美意的对象，就像信本身一样。
由此清楚可知，当今教会关于预定论的教义从这种信念发出，就像幼苗从它的种子发出一样。我可以断定，预定论从该信念流出，几乎是不可避免的后果。这种后果首先出现在预定论者身上，接着就是郭查克，再后来是加尔文及其信徒，最后通过多特会议被确定下来。然后，预定论如同一面宗教旗帜，确切地说，如同刻在雅典娜盾牌上的蛇发女妖或美杜莎的头，被堕落前预定论者与堕落后预定论者们引进教会。
但是，还能想出比这更恶毒的事吗？关于神，还有比相信人类中的某些人注定被咒诅更残忍的事吗？相信作为爱本身和仁慈本身的主，愿意众人为地狱而生，或无数人生来注定为魔鬼和撒旦，而祂无论过去还是现在，都不会凭其无限的神圣智慧规定，凡生活良善且承认神的，必不被丢进永火和折磨当中，这难道不是一个冷酷无情的信条吗？事实上，主就是所有人的创造者和救主，唯独祂引领所有人，不愿一人死亡。所以，还有比相信或认为祂统治并看顾下的国民和百姓注定作为猎物被交给魔鬼，以填饱牠们的肚腹更骇人的事吗？但这正是当今教会信仰的产物；而新教会的信仰则憎之如恶魔。
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6.启1:2.“约翰便为神的圣言和耶稣基督的见证，都作见证”表示从心里，因而在光中接受来自圣言的神性真理，并承认主的人身就是神性的。经上论到约翰说，“他为神的圣言作见证”；但由于“约翰”是指所有处于源于仁及其信的生活良善的人，如前所述(AR 5节)，所以他在灵义上是指所有这些人。处于圣言灵义的天使永远不知道圣言所提到的任何人名，只知道这个人所代表、因而所表示的，这是指生活的良善或行为上的良善，因而是指总体上所有处于这良善的人，而不是“约翰”。这些人“作见证”，也就是说，看见，承认，从心里在光中接受并宣称圣言的真理，尤其那里主的人身是神性这一真理，这可从《新耶路撒冷教义之主篇》从圣言引用的大量经文明显看出来。在启示录中，“耶稣基督”和“羔羊”是指在神性人身方面的主，“神”是指在其神性方面的主，一切事物都来自这神性。
至于“作见证”的灵义，这论及真理，因为在世上，真理要被见证，当真理被见证时，它就被承认。但在天堂，真理自己给自己作见证，因为真理是天堂之光本身。事实上，当天使听见真理时，他们立刻就知道并承认它；由于主是真理本身，正如祂自己在约翰福音(14:6)中所教导的，所以在天堂，祂就是祂自己的见证。由此明显可知，“耶稣基督的见证”是什么意思。因此，主说：
你们曾差人到约翰那里，他为真理作过见证。但我所受的见证不是从人来的。(约翰福音5:33-34)
另一处：
约翰来，为要作见证，就是为光作见证；他不是那光；圣言与神同在，就是神，并且成了肉身，是真光，照亮所有的人。(约翰福音1:1-2, 7-8, 14, 34)
又：
耶稣说，我虽然为自己作见证，我的见证还是真的，因我知道我从哪里来，往哪里去。(约翰福音8:14)
又：
当保惠师，就是真理的灵来到时，祂要为我作见证。(约翰福音15:26)
“保惠师，就是真理的灵”是指从主发出的真理本身；因此，论到它，经上说，祂不是凭自己说的，而是出于主说的(约翰福音16:13-15)。
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