478.这种属灵的平衡，也就是自由意志，可用属世平衡的例子来说明。它就像有人的身子或胳膊被绑在两个同等力量的人中间，其中一个人将中间这个人向右拉，而另一个人向左拉。因此，中间这个人能自由转向任意方向，仿佛不受任何力量约束。他若转向右方，就会迫使左边的人朝向他，甚至使他栽倒在地。即使很虚弱的人，若被绑在左右各有三个力量同等的人中间，也是一样，哪怕被绑在骆驼或马匹中间，同样如此。
属灵的平衡，也就是自由意志，好比一架天平，天平两边有等重的砝码，倘若在任意一边稍加重量，天平的指针就开始摆动。它和杠杆，或支点上的平衡大梁是同样的道理。人体内的每一个部位，如心、肺、胃、肝、胰、脾、肠等，也都处于这样的平衡状态。由于这个原因，每个部位才能在最大的平静中履行各自的功能。所有肌肉也是如此:如果它们没有这种平衡，一切作用和反作用都会停止，此人也就不能再像一个人那样行动。既然体内的一切事物，包括大脑中的一切事物，都处于这样的平衡，那么可知，心智中的一切事物同样处于这种平衡，这些事物与意愿并理解有关。
动物、鸟类、鱼类和昆虫也有自由。不过，这些生物被欲望和乐趣促使下的身体感官所驱动。人若为所欲为，就和它们没什么不同，因为他也只是被情欲和乐趣促使下的身体感官所驱动。但若人发自内心接受教会的属灵事物，并利用它们约束自己的自由意志，情况就不同了。主会引领这种人远离情欲和邪恶的乐趣，以及他天生对它们的贪求。他会获得对良善的情感，远离邪恶。然后，他被主转移，更靠近东方，同时被转到灵界的南方，并被引入天堂的自由，也就是真自由中。

737.“那七头就是女人所坐的七座山，又是七位王”表示随着时间推移，天主教的宗教说服所依据的圣言的神性良善和神性真理被摧毁，最终被亵渎。既然“朱红色的兽”表示圣言，因此他的“头”表示其中的爱之良善和智慧之真理，那么可推知，此处描述了在“巴比伦”所指的那些人当中，圣言在这两者方面的品质，“山”表示那里的爱之神性良善，“王”表示那里的神性真理。“山”表示爱之良善(可参看AR 336, 339, 714a节)；“王”表示智慧之真理(AR 20, 664, 704节)，“头”当论及主时，表示其神性智慧的神性之爱，以及其神性之爱的神性智慧(AR 47, 538, 568节)；“七”表示一切或所有和完整，论及神圣事物(AR 10, 391, 657节)；“女人”表示天主教的宗教说服(AR 723节)。因此，“那七头就是女人所坐的七座山”表示天主教的宗教说服所依据的圣言的神性良善和神性真理。原因在于，整部圣言都被这种宗教说服亵渎和玷污了(参看AR 717, 719-721, 723, 728-730节)。

之所以说随着时间推移被亵渎，是因为起初，圣言对他们来说是神圣的；但当他们看到他们能利用教会的圣物来统治时，就背离了圣言，承认他们自己的法令、戒律和律例是同等的，事实上具有至高无上的神圣性，最终将主的一切权柄都转给了自己，丝毫不剩。正是由于当他们视圣言为神圣时的最初状态，路西弗才被称为“早晨之子”，路西弗是指巴别(AR 717节)；但正是由于他们后来的状态，他才“被抛下地狱”(以赛亚书14:15)。关于这个主题，详情可参看《圣治》(257节)。那女人所坐的“七座山”似乎是指罗马，因为罗马建在七座山上，它也由此而得名(注：罗马城是以七座山丘的村落为基点发展而来的，因此罗马有“七丘之城”之称)。尽管所指的是罗马，因为这种宗教说服的宝座和裁判所就在那里，但“七座山”在此表示被亵渎的圣言的神性良善和由此而来的教会的神性良善；因为数字“七”只表示神圣之物，在此表示被亵渎之物，就像这个数字在别的地方所表示的一样；如在那里，经上提到:

神宝座前的七灵。(启示录1:4)

有人子在中间的七灯台。(启示录1:13; 2:1)

七星。(启示录2:1; 3:1)

宝座前的七盏火灯。(启示录4:5)

封书卷的七印。(启示录5:1)

羔羊的七角七眼。(启示录5:6)

拿着七枝号的七位天使。(启示录8:2)

七雷。(启示录10:3, 4)

七位天使拿着盛七灾的小瓶。(启示录15:1, 6, 7)

同样，此处朱红色的兽有“七头”，“七头就是七座山”，又是“七王”。