III.只要人活在这个世界上，他就被保持在天堂和地狱中间，

在那里处于属灵的平衡，这就是自由意志或自由选择

475.要知道什么是自由意志或自由选择，它的性质是什么，有必要知道它的起源。对其起源的认识尤其能使人不仅知道有诸如自由意志或自由选择这回事，还能知道它是什么，或它的性质。它的起源在灵界，在那里，主保守人的心智。人的心智就是他的灵，死后他的灵仍活着，并不断与灵界中类似的灵联系在一起；同时，他的灵通过它所穿的物质身体，与自然界中的人联系在一起。人不知道，就其心智而言，他在灵人中间，因为在灵界，与他联系在一起的灵人属灵地思考和说话，而只要他在物质身体中，他自己的灵就属世地思考和说话。此外，属世人无法理解或感知属灵的思维和言语，属灵人也无法理解或感知属世的思维和言语；因为他们看不见对方，或说这就是为何灵人无法被看到。但当人的灵与灵界中的灵人联系在一起时，他在那里也与他们一起处于属灵的思维和言语，因为他的心智从内层是属灵的，从外层是属世的。因此，他通过他的内层与灵人交流，通过他的外层与世人交流。正是凭借这种交流，人拥有对事物的感知，并分析性地思想它们。如果这种交流不向人开放，那么人的思维与动物无异；他若被剥夺与灵人的一切联系，就会立刻死亡。

为了理解人如何能被保持在天堂和地狱中间，从而处于属灵的平衡，他从属灵的平衡中拥有自由意志或自由选择，有几句话要说一下。灵界由天堂和地狱组成；天堂在头上，地狱在脚下，但不是在世人所居住的地球中心，而是在灵界的土地之下；这些土地在起源上也是属灵的，因而不会在空间上扩展，但具有扩展的表象。

天堂和地狱之间有一个巨大的间隔区域，在那些在那里的人看来，它似乎是一个完整的球体或世界。大量邪恶从地狱散发到这个区域；而另一方面，大量良善也从天堂流入其中。亚伯拉罕向地狱里的财主所说的，正是这个区域：

在你我之间，有大深渊限定；以致人要从这边过到你们那边是不能的，要从那边过到我们这边也是不能的。(路加福音16:26)

每个人就其灵而言，都在这个区域的中间，仅仅是为了他可以拥有自由意志或自由选择。由于这个区域如此辽阔，在那些在那里的人看来，就像一个巨大的球体，所以它被称为灵人界。此外，它充满灵人，因为每个人死后都先去那里，并在那里要么为天堂，要么为地狱做好准备。在那里，他在灵人当中，与他们交往，就像他以前在这个世界上生活在世人中间一样。灵人界没有炼狱；炼狱是罗马天主教徒编造的小说。《天堂与地狱》(1758年出版于伦敦，421-535节)这本书特别论述了灵人界。

SS79.在先知书的许多地方，凡论述教会的地方，论述的都是对圣言的理解；这些地方教导，教会只存在于正确理解圣言的地方，并且教会成员对圣言的理解如何，这个教会就如何，或也可说，一个教会的品质取决于教会成员对圣言的理解的品质。先知书中还有许多地方描述了以色列和犹太民族当中的教会，这个教会因对圣言的意义或理解的扭曲而被彻底摧毁和消灭，因为摧毁教会的，不是别的。

在先知书，尤其何西阿书，“以法莲”这个名字就象征对圣言的理解，无论对错，因为在圣言中，“以法莲”表示在教会中，对圣言的理解。正因对圣言的理解构成教会，所以以法莲被称为：

爱子，可喜悦的孩子。(耶利米书31:20)

长子。(耶利米书31:9)

耶和华头的力量。(诗篇60:7; 108:8)

勇士。(撒迦利亚书10:7)

张弓的箭。(撒迦利亚书9:13)

以法莲的子孙被称为带着兵器，弓箭手。（诗篇78:9）

“弓”表示与虚假争战的取自圣言的教义。也正因如此，以法莲转到以色列的右手，受到祝福；取代流便而被接受(创世记48:5, 11—15)。因此，在摩西祝福以色列人时，以法莲与他兄弟玛拿西一起，以他们的父亲约瑟之名，被摩西高举于众人之上(申命记33:13–17)。

当对圣言的理解被毁时，先知书，尤其何西阿书，也以“以法莲”来描述教会的品质，这从下列经文明显看出来：

以色列和以法莲必跌倒；以法莲必变为荒场。以法莲就受欺压，在审判中被压碎。我必向以法莲如狮子；我必撕裂而去，无人搭救。(何西阿书5:5, 9, 11–14)

以法莲哪，我可向你怎样行呢？你的圣洁如同黎明的云雾，又如速散的朝露。(何西阿书6:4)

他们必不得住耶和华的地；以法莲却要回到埃及，必在亚述吃不洁之物。(何西阿书9:3)

“耶和华的地”是指教会；“埃及”是指属世人的记忆知识；“亚述”是指基于这些记忆知识的推理；就对圣言的理解而言，圣言通过这两者被歪曲；这就是为何经上说：“以法莲要回到埃及，必在亚述吃不洁之物”。

又：

以法莲以风为食，且追赶东风。他终日增添虚谎和荒凉，与亚述立约，油被带下埃及。(何西阿书12:1)

“以风为食”、“追赶东风”、“增添虚谎和荒凉”是指歪曲真理，并以这种方式摧毁教会。

“以法莲的淫行”所表相同，因为“淫行”表示歪曲对圣言的理解，也就是歪曲圣言的纯正真理。可参看下列经文：

我知道以法莲，他竟然行淫，以色列被玷污了。(何西阿书5:3）

在以色列家，我见了肮脏的事；在那里以法莲行淫，以色列被玷污。(何西阿书6:10)

“以色列”是指教会本身，“以法莲”是对圣言的理解，这种理解是教会的源头，并决定了教会的品质，故经上说：“以法莲行淫，以色列被玷污”。

由于犹太人当中的教会因对圣言的歪曲已经被彻底摧毁，故经上论到以法莲说：

以法莲哪，我怎能舍弃你？以色列啊，我怎能把你交出？我怎能使你如押玛？怎能使你如洗扁？(何西阿书11:8)

由于何西阿书从第一章到最后一章都是论述对圣言的歪曲和由此对教会的摧毁，还由于“行淫”表示对教会中的真理的歪曲，所以为叫该先知可以代表教会的这种状态，他被吩咐娶妓女为妻，和她生孩子(何西阿书第1章)；并且再次被吩咐与一个作奸妇的妇人建立关系(何西阿书第3章)。

引用上述经文是为了叫读者知道，并从圣言证实：教会中对圣言的理解如何，该教会就如何，或说，一个教会的品质取决于教会中对圣言的理解的品质：如果这种理解来自圣言的纯正真理，那么教会就是杰出的，极为珍贵；如果这种理解来自被歪曲的真理，那么教会就会沦为废墟，甚至是污秽的。为进一步确认“以法莲”表示对圣言的理解，在反面意义上表示导致教会毁灭的一种歪曲理解，你可以查考一些论述以法莲的其它经文(如何西阿书4:17–18; 7:1, 11; 8:9, 11; 9:11–13, 16; 10:11; 11:3; 12:1, 8, 14; 13:1, 12; 以赛亚书17:3; 28:1; 耶利米书4:15; 31:6, 18; 50:19; 以西结书37:16; 48:5; 俄巴底亚书1:19; 撒迦利亚书9:10)。