史威登堡神学著作
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472.综上所述，我们可以得出这样的看法和结论，下列事物不能被造，即:
⑴无限者；
⑵爱和智慧；
⑶因而生命；
⑷光和热；
⑸甚至就本身而言的活动。
但接受这些的器官能被造，并且已经被造。这些事可用以下对比来说明:光无法被造，但它的器官—眼睛，能被造；声音，就是空气的活动，无法被造，但它的器官—耳朵，能被造；热也无法被造，它是活动的最初源头，但接受热的自然界三个王国中的一切事物已被造，并根据接受程度而被作用，而不是作用。
根据创造的法则，哪里有主动元素，哪里就有被动元素，这二者必结合如一。如果主动元素能像被动元素那样被造，那么太阳以及它所放射的光和热还有存在的必要吗？一切被造物岂不无需它们便可永存？而事实上，如果热和光被拿走，整个被造宇宙就会陷入混乱。
自然界的太阳本身由被造物质构成，它的活动产生火。提及这些例子是为了说明。若本质为智慧的属灵之光和本质为爱的属灵之热未流入人内并被人接受，人的情形也一样。整个人无非是被有机组织起来以接受光和热的形式而已，这光和热既有来自尘世太阳的，也有来自灵界太阳的，因为这两个世界彼此对应。否认人是接受神的爱与智慧的形式，也会否认流注，因而否认一切善来自神。与神的结合也将被否认，结果，人能成为神的居所和圣殿，便沦为一句毫无意义的空话。
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723.“我就看见一个女人骑在朱红色的兽上，满了亵渎的名号”表示这种宗教或宗教说服建立在被他们亵渎的圣言之上。“女人”表示天主教或巴比伦的宗教或宗教说服，因为下面经上说：“在她额上有名写着，奥秘哉，大巴比伦，作地上的淫乱和可憎之物的母。”“女人”表示来自对真理的情感的教会(AR 434节)，在此表示天主教的宗教或宗教说服，它处于一种对立的情感。“朱红色的兽”表示圣言，如稍后所看到的；“满了亵渎的名号”表示圣言被完全亵渎了；因为“亵渎”(blasphemy)表示对主人身里面的神性的否认和对圣言的玷污(AR 571, 582, 692, 715节)，因而表示亵渎(profanation)。事实上，一个不承认主人身里面的神性，并歪曲圣言，哪怕不是有意的人，也的确亵渎了，只是比较轻微；但那些将主的神性人身的一切能力或权柄都归于自己，因而否认它，利用圣言的一切来为自己获取对教会和天堂的圣物的统治，为此玷污圣言的人，就犯了严重的亵渎罪。由此明显可知，“我就看见一个女人骑在朱红色的兽上，满了亵渎的名号”表示这种宗教或宗教说服建立在被他们亵渎的圣言之上。“朱红色”表示来自一个属天源头的圣言真理。
“朱红色的兽”表示属天的神性真理方面的圣言，这一点乍一看似乎又遥远又奇怪，甚至荒谬，因为它被称为“兽”。然而，从前面(AR 239, 405, 567节)可以看出，在灵义上，“兽”表示属世情感，它论及或被应用于圣言、教会和人。“四活物”，其中一个是狮子，一个是牛犊，第四个是鹰，就表示圣言，在以西结书也被称为“兽”(AR 239, 275, 286, 672节)。“马”，也是一个兽，表示对圣言的理解(AR 298节)。众所周知，“羔羊”表示主，“绵羊”表示教会之人，“羊群”表示教会本身。引用这些例子，是免得有人对“朱红色的兽”表示圣言感到疑惑。由于天主教的宗教或宗教说服把它的力量和尊严建立在圣言之上，所以这个女人被看到“骑在朱红色的兽上”，就像之前她被看到“坐在众水上”(启17:1)一样，“众水”表示被玷污和亵渎的圣言真理，如前所述(AR 719节)。“兽”表示圣言，这一点从本章接下来的经文中论到它的话很明显地看出来，如：
你所看见的兽，先前有，如今没有；凡住在地上的，见先前有，如今没有，以后再有的兽，就必惊奇。(启示录17:8)
那先前有，如今没有的兽，自己是第八位，和那七位同列，也走向灭亡。(启示录17:11)
那十角，就是十王，将自己的能力和权柄给那兽。(启示录17:12-13)
因为神将把他们的国给那兽放在他们心里。(启示录17:17)
这些话只能论及圣言。
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