472.综上所述，我们可以得出这样的看法和结论，下列事物不能被造，即:
⑴无限者；
⑵爱和智慧；
⑶因而生命；
⑷光和热；
⑸甚至就本身而言的活动。
但接受这些的器官能被造，并且已经被造。这些事可用以下对比来说明:光无法被造，但它的器官—眼睛，能被造；声音，就是空气的活动，无法被造，但它的器官—耳朵，能被造；热也无法被造，它是活动的最初源头，但接受热的自然界三个王国中的一切事物已被造，并根据接受程度而被作用，而不是作用。
根据创造的法则，哪里有主动元素，哪里就有被动元素，这二者必结合如一。如果主动元素能像被动元素那样被造，那么太阳以及它所放射的光和热还有存在的必要吗？一切被造物岂不无需它们便可永存？而事实上，如果热和光被拿走，整个被造宇宙就会陷入混乱。
自然界的太阳本身由被造物质构成，它的活动产生火。提及这些例子是为了说明。若本质为智慧的属灵之光和本质为爱的属灵之热未流入人内并被人接受，人的情形也一样。整个人无非是被有机组织起来以接受光和热的形式而已，这光和热既有来自尘世太阳的，也有来自灵界太阳的，因为这两个世界彼此对应。否认人是接受神的爱与智慧的形式，也会否认流注，因而否认一切善来自神。与神的结合也将被否认，结果，人能成为神的居所和圣殿，便沦为一句毫无意义的空话。

664.“圣徒之王啊，你的道路又公义又真实”表示从祂发出的一切都是公义和真实的，因为祂是天堂和教会中的神性良善本身和神性真理本身。“道路”表示通向良善的真理(AR 176节)，“王”当论及主时，表示神性真理，“圣徒之王”表示天堂和教会中源于主的神性真理；因为“圣徒”表示那些处于来自主的神性真理的人(AR 173, 586节)。因此，“圣徒之王啊，你的道路又公义又真实”表示从主发出的一切都是公义和真实的，因为祂是天堂和教会中的神性真理本身。主以其神性人身而被称为“王”，因为这就是弥赛亚，受膏者，基督，神的儿子；希伯来语中的“弥赛亚”就是希腊语中的“基督”，而“弥赛亚”或“基督”就是神的儿子(可参看AR 520节)；众所周知，在希伯来语，“弥赛亚”既表示王，也表示受膏者。主作为王之所以是神性真理，是因为“王”表示这神性真理(AR 20, 483节)。正因如此，“王”(启1:6; 5:10)表示那些处于来自主的神性真理的人。正是由于这个原因，天堂和教会被称为祂的“国”。祂的降世被称为这国的福音。天堂和教会被称为“祂的国”(但以理书2:44; 7:13, 14, 27; 马太福音12:28; 16:28; 马可福音1:14, 15; 9:1; 15:43; 路加福音1:33; 4:43; 8:1, 10; 9:2, 11, 27; 10:11; 16:16; 19:11; 21:31; 22:18; 23:51)。祂的降临被称为“这国的福音”(马太福音4:23; 9:35; 24:14)。关于这个主题，详情可参看《新耶路撒冷教义之主篇》。

主被称为“王”，这一点从以下经文明显看出来；启示录：

他们必与羔羊争战，但羔羊必胜过他们，因为祂是万主之主，万王之王。(启示录17:14)

又：

骑在白马上的那一位被称为圣言，祂的名是万主之主，万王之王。(启示录19:13, 16; 但以理书2:47)

约翰福音：

拿但业说，你是神的儿子，你是以色列的王。(约翰福音1:49)

马太福音：

当人子在祂荣耀里降临的时候，祂要坐在祂荣耀的宝座上，王要对在祂右手边和左手边的说。(马太福音25:31, 34, 41)

约翰福音：

他们喊着说，和散那，奉主名来的以色列王是当受祝福的。(约翰福音12:13)

又：

彼拉多问耶稣，祂是不是王。耶稣回答说，我是王；我为此而生，也为此来到世界。(约翰福音18:37)

以赛亚书：

你的眼必见王的荣美；耶和华是我们的王，祂要拯救我们。(以赛亚书33:17, 22)

又：

我耶和华是你们的圣者，是以色列的创造者，你们的王。(以赛亚书43:15)

又：

耶和华以色列的王，以色列的救赎主，万军之耶和华如此说，我是首先的和末后的，除我以外再没有神。(以赛亚书44:6)

撒迦利亚书：

耶和华必作全地的王。(撒迦利亚书14:9; 诗篇47:2, 6-8)

诗篇：

众城门哪，抬起你们的头来，那荣耀的王要进来；万军之耶和华，祂是荣耀的王。(诗篇24:7-10)

耶利米书：

我要给大卫兴起一个公义的枝子，祂必掌权为王，在地上施行公平和公义。(耶利米书23:5; 33:15)

此处还有其它地方(如以赛亚书6:5; 52:7; 耶利米书10:7, 10; 46:18; 以西结书37:22, 24; 西番雅书3:15; 诗篇20:9; 45:11, 13, 15; 68:24; 74:12)。