464.⑴《奥斯堡信条》的学者们宣称，因着始祖的堕落，人全然败坏了，以致在关乎皈依与得救的属灵之事上，人天生就是瞎的，当传讲神的圣言时，他不理解，也没有能力理解，反而视之为愚昧；他从不凭自己靠近神，宁愿与神为敌，就这样一直等到听闻所传讲的圣言时他凭圣灵的大能、出于纯粹的恩典而发生转变，被赐予信仰，从而重生，成为新的，无需他自己这一方的任何合作（656页）。
⑵我们相信，在属灵和神性的事上，未重生之人的理解、心思和意愿凭他自己的属世能力，完全不能理解、相信、接受、思想、意愿、开始、完成、行动、运作或配合任何事。就良善而言，人已全然败坏和死亡，以致自堕落之后、重生之前，他藉以为神的恩典预备自己，或在赐予恩典时能把握住它，或使自己适应它，并凭自己能接受它的属灵能力荡然无存。他也无法凭自己的能力对自己的转变做出完全、甚至一星半点的贡献；或主动，或貌似主动行动、作工、配合；人只是罪的奴隶，受制于撒旦，受他们驱使。因此，其属世的自由意志因其败坏的能力和堕落的本性，只在那些不讨神喜悦、与祂作对的事上积极有为（656页）。
⑶在世俗和属世的事上，人都精明能干，但在关乎灵魂得救的属灵和神性之事上，就像木石，或像罗得之妻所化的盐柱，眼睛、嘴巴都不管用，浑然无觉（661页）。
⑷然而，人还是有运动或者支配外在肢体的能力，也有能力听福音，多少还能思考它，但私底下却鄙视它，视其为愚蠢，也不能信它。在这方面，他还不如木头，除非圣灵在他里面动工，激发并产生信和其它取悦神的美德，以及顺服（662页）。
⑸从某种意义上说，人并非石、木。石、木不会抗拒，既不懂也感觉不到自己身上发生的事，而人在皈依神之前，却能藉其意愿抗拒神。所以，皈依前，人的确是理性生物，被赐予理解力，但那不是在神性之事上的理解力；也被赐予意愿，但它不能意愿任何能引向得救的良善。对于自己的救赎，他仍旧无能为力，在这方面，他比木、石还要糟糕（672,673页）。
⑹整个皈依是圣灵独自的运作、恩赐和作工，圣灵凭自己的力量和权能通过圣言，如同在被动物体上那样在人的理解、内心和意愿方面实施和操作这一切，人在此毫无作为，纯粹被动。然而，被动的方式又不像从石头上雕刻石像，或在石蜡上刻印章，毕竟石蜡既无知识也无意愿（681页）。
⑺某些教父和现代学者的著述宣称:“神只在人同意的情况下才会吸引他”，故人的意愿在皈依方面起到某种作用。但这种说法不符合正规教义，因为它支持了一个错误观点，即人类在皈依上拥有选择的权力（582页）。
⑻在受制于理性的外在、世俗之事上，人尚留有几分理解、能力和官能，不过，这些可怜的余留极其微弱。而且，这些天赋由于微不足道而被遗传病玷污和毒害，以致在神眼里毫无价值（641页）。
⑼皈依使人从愤怒之子变为恩典之子，在此过程中，人并未与圣灵合作，因为人的皈依是唯独圣灵的工作，并无外援（219,579,663页，附录143页）。然而，一旦重生，人就能凭圣灵的能力合作，尽管当时他的合作极其软弱。他照着圣灵带领、主宰和引导他的程度和时期而行善事。不过，他不像两匹马同拉一辆车那样与圣灵合作（674页）。
⑽原罪并非实际犯下的罪行，而是人的性质、实质和本质中根深蒂固、与生俱来的某种东西。它是一切实际罪恶，如堕落的思想、言论和邪恶行为的源头（577页）。这败坏人整个性质的遗传病就是可怕的罪恶，事实上是一切罪恶的开始和起头，一切过犯从中如同从根部和源头那样流出（640页）。这罪就像是属灵的麻风病，完全侵入到至内在的肺腑和心脏的最深处，人的全部性质因着它而在神眼里完全被玷污和败坏。由于这种败坏，人自身受到神律法的指控和定罪，以致于我们天生就是愤怒之子、死亡和诅咒的奴隶，除非我们因着基督功德的恩典而从这些邪恶中得到释放和解救（639页）。由于这个原因，我们完全缺乏或丧失了与我们在伊甸园一同被造的神起初的公义或形象，这就是使人在一切神性或属灵之事上完全无能为力、愚痴和蠢笨的根源。丧失神的形像后，取而代之的是，人在心智、理解、内心和意愿方面，遭受其整个性质和全部能力，尤其灵魂的较高和主要官能的至内在、最恶劣、最不可思议和难以形容的败坏（640页）。

316.“油和酒也不可糟蹋”表示主规定，从内层隐藏在圣言中的神圣良善和真理不可遭到侵犯和亵渎。“油”表示爱之良善，“酒”表示源于这良善的真理，因此，“油”表示神圣良善，“酒”表示神圣真理；“它们不可糟蹋”表示主规定，它们不可遭到侵犯和亵渎；因为这话是从“四活物中间”、因而从主那里听到的(AR 314节)；凡主所说的话，祂也会规定；这就是祂所规定的事(参看AR 314, 255节)。下面(AR 778—779节)会看到，“油”表示爱之良善；但“酒”表示源于这良善的真理，这一点从以下经文明显看出来，以赛亚书：

你们一切干渴的，都就近水来，没有银钱的，也来，买了吃，不用银钱，也来买酒和奶。(以赛亚书55:1)

约珥书：

到那日，大山要滴甜酒，小山要流奶子。(约珥书3:18; 阿摩司书9:13, 14)

以赛亚书：

从迦密(Carmel)中夺去了欢喜快乐，在葡萄园里必无歌唱；在酒榨中不得踹出酒来，我使他们的欢呼声止息。(以赛亚书16:10; 耶利米书48:32, 33)

“迦密”表示属灵教会，因为那里有葡萄园。

约珥书：

你们所有喝酒的人哪，都要为甜酒哀号；因为从你们的口中断绝了；修理葡萄树的啊，你们要哀号。(约珥书1:5, 10, 11)

几乎一样的话出现在其它经文中(如何西阿书9:2-3; 西番雅书1:13; 耶利米哀歌2:11-12; 弥迦书6:15; 阿摩司书5:11; 以赛亚书24:6-7, 9, 11)。创世记：

他在葡萄酒中洗了衣服，在葡萄血中洗了袍褂；他的眼睛因酒红润。(创世记49:11, 12)

这些话论及主；“葡萄酒”表示神性真理。这就是主设立圣餐的原因，其中“饼”表示神性良善方面的主，“酒”表示神性真理方面的主；对接受者来说，“饼”表示神圣良善，“酒”表示神圣真理，两者都来自主；因此，主说：

我对你们说，从今以后，我必不喝这葡萄树的产物，直到我在我父的国里，同你们喝新的那日子(马太福音26:29; 路加福音22:18)

由于“饼和酒”具有这种含义，所以：

麦基洗德去迎接亚伯兰，拿出饼和酒，他是至高神的祭司，他为亚伯兰祝福。(创世记14:18, 19)

祭物中的“素祭”和“奠祭”具有类似含义(对此，参看出埃及记29:40; 利未记23:12, 13, 18, 19; 民数记15:2-15; 28:6, 7, 18-41; 29:1-7等)。素祭是用细麦面做的，因而代替了饼，而奠祭是用酒做的。由此明显可知，主的这些话表示什么：

也没有人把新酒装在旧皮袋里，惟独把新酒装在新皮袋里，两样就都保全了。(马太福音9:17; 路加福音5:37)

“新酒”是指新约的神性真理，因而新教会的神性真理；“旧酒”是指旧约的神性真理，因而旧教会的神性真理。在加利利的迦拿，主在婚筵上所说的这些话具有类似含义：

人人都是先摆上好酒，等人们喝足了，才摆上次的；你倒把好酒留到现在。(约翰福音2:1-10)

在主所讲被强盗打伤之人的比喻中，“酒”所表相同：

撒玛利亚人将油和酒倒在他的伤处。(路加福音10:33, 34)

因为“被强盗打伤的人”是指那些被犹太人利用邪恶和虚假属灵地伤害的人，撒玛利亚人通过“将油和酒”倒在他的伤处，也就是说，通过教导良善和真理，尽可能地医治而给他们帮助。在圣言的其它地方，“新酒”和“酒”也表示神圣真理(如以赛亚书1:21, 22; 25:6; 36:17; 何西阿书7:4, 5, 14; 14:6-8; 阿摩司书2:8; 撒迦利亚书9:15, 17; 诗篇104:14, 15)。正因如此，在圣言中，“葡萄园”表示一个处于来自主的真理的教会。

“酒”表示神圣真理，这一点也可从它的反面意义看出来，在反面意义上，它表示被歪曲和亵渎的真理；如这些经文，何西阿书：

淫行和酒，并新酒，败坏心。他们的酒已经断绝，他们时常行淫。(何西阿书4:11, 17-18)

“淫行”表示对真理的歪曲，此处的“酒并新酒”也是。诗篇：

耶和华手里有杯，祂用酒调和了；祂使它满了搀杂的料，又倒出来，地上的恶人必都吸吮这酒的渣滓，而且喝尽。(诗篇75:8)

耶利米书：

巴比伦是耶和华手中的金杯，使全地沉醉；列族喝了她的酒；因此，他们就癫狂了。(耶利米书51:7)

启示录：

巴比伦倾倒了，因为她叫所有民族都喝了她淫乱烈怒的酒。若有人拜兽，他必喝神烈怒的酒，此酒在神愤怒的杯中与纯一不杂的酒掺杂。(启示录14:8-10)

又：

巴比伦叫所有民族都喝了她淫乱的酒。(启示录18:3)

又：

大巴比伦在神面前被想起，要把那盛神烈怒的酒杯递给她。(启示录16:19)

又：

地上的居民喝醉了她淫乱的酒。(启示录17:1, 2)

巴比伦王伯沙撒与他的大臣、皇后、妃嫔用耶路撒冷殿中的器皿饮酒，同时赞美金、银、铜、铁、木、石所造的神(但以理书5:2-4)，只是指被亵渎的圣言和教会的神圣真理，没有别的意思。因此，那时墙上显出文字来，这王当夜被杀(但以理5:25, 30)。在这些经文(即以赛亚书5:11, 12, 21, 22; 28:1, 3, 7; 29:9; 56:11, 12; 耶利米书13:12, 13, 23:9, 10)中，“酒”也表示被歪曲的真理。他们献给偶像的奠祭(以赛亚书65:11; 57:6; 耶利米书7:18; 44:17-19; 以西结书20:28; 申命记32:38)所表相同。“酒”表示神圣真理，在反面意义上表示被亵渎的真理，这是由于对应；因为当人在圣言中读到“酒”时，属灵地感知一切事物的天使不会理解为别的东西；世人的属世思维与天使的属灵思维之间就有这种对应关系。圣餐中的“酒”也一样，正因如此，引入天堂通过圣餐实现(AR 224e节)。