史威登堡神学著作
/ 851
442.必须明白的是，仁与对主之信紧密结合，因此，信的性质决定了仁的性质。主、仁和信构成一体，就象人的生命、意愿和理解力，若将其分开，它们各自会象化为粉末的珍珠那样消亡（对此，参看362，363节）；仁与信一起存在于善行中（373－377节）。由此可知，信的性质决定了仁的性质，而仁与信一起的性质决定了善行的性质。如果信声明人貌似凭自己所行的一切善皆来自主，那么此人就是这善的辅助因素，而主是它的主要因素，这两个因素在人看来是一个，然而，主要因素却是辅助因素的全部中的全部。由此可知，当人相信一切本为善之善皆来自主时，他就不会将功劳归于行为；这信在人里面被完善的程度，就是有关功劳的幻觉被主移除的程度。
在这种情况下，人完全融入到仁爱的操练中，毫不挂念功劳，并且最终感受到仁爱的属灵快乐，然后开始厌恶邀功，视之为危害其生命之物。对那些在所从事的工作、生意和职务中，并对所交往的人公正忠实行事之人来说（参看422－424节），功劳感很容易被主清洗掉。但对那些认为通过救济施舍才能获得仁爱之人来说，这种功劳感很难被除去；因为他们在做这些事时，心里渴望回报，起初是公开地，后来则是暗地里地，并寻求回报。
/ 851
/ 962
737.“那七头就是女人所坐的七座山，又是七位王”表示随着时间推移，天主教的宗教说服所依据的圣言的神性良善和神性真理被摧毁，最终被亵渎。既然“朱红色的兽”表示圣言，因此他的“头”表示其中的爱之良善和智慧之真理，那么可推知，此处描述了在“巴比伦”所指的那些人当中，圣言在这两者方面的品质，“山”表示那里的爱之神性良善，“王”表示那里的神性真理。“山”表示爱之良善(可参看AR 336, 339, 714a节)；“王”表示智慧之真理(AR 20, 664, 704节)，“头”当论及主时，表示其神性智慧的神性之爱，以及其神性之爱的神性智慧(AR 47, 538, 568节)；“七”表示一切或所有和完整，论及神圣事物(AR 10, 391, 657节)；“女人”表示天主教的宗教说服(AR 723节)。因此，“那七头就是女人所坐的七座山”表示天主教的宗教说服所依据的圣言的神性良善和神性真理。原因在于，整部圣言都被这种宗教说服亵渎和玷污了(参看AR 717, 719-721, 723, 728-730节)。
之所以说随着时间推移被亵渎，是因为起初，圣言对他们来说是神圣的；但当他们看到他们能利用教会的圣物来统治时，就背离了圣言，承认他们自己的法令、戒律和律例是同等的，事实上具有至高无上的神圣性，最终将主的一切权柄都转给了自己，丝毫不剩。正是由于当他们视圣言为神圣时的最初状态，路西弗才被称为“早晨之子”，路西弗是指巴别(AR 717节)；但正是由于他们后来的状态，他才“被抛下地狱”(以赛亚书14:15)。关于这个主题，详情可参看《圣治》(257节)。那女人所坐的“七座山”似乎是指罗马，因为罗马建在七座山上，它也由此而得名(注：罗马城是以七座山丘的村落为基点发展而来的，因此罗马有“七丘之城”之称)。尽管所指的是罗马，因为这种宗教说服的宝座和裁判所就在那里，但“七座山”在此表示被亵渎的圣言的神性良善和由此而来的教会的神性良善；因为数字“七”只表示神圣之物，在此表示被亵渎之物，就像这个数字在别的地方所表示的一样；如在那里，经上提到:
神宝座前的七灵。(启示录1:4)
有人子在中间的七灯台。(启示录1:13; 2:1)
七星。(启示录2:1; 3:1)
宝座前的七盏火灯。(启示录4:5)
封书卷的七印。(启示录5:1)
羔羊的七角七眼。(启示录5:6)
拿着七枝号的七位天使。(启示录8:2)
七雷。(启示录10:3, 4)
七位天使拿着盛七灾的小瓶。(启示录15:1, 6, 7)
同样，此处朱红色的兽有“七头”，“七头就是七座山”，又是“七王”。
/ 962
目录章节
目录章节
目录章节
